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 [post_content] => É verdade que Jacó usurpou a bênção de Esaú além de mentir, porém, o próprio Esaú vendeu o seu direito de primogenitura por uma sopa de lentilhas. Isso demonstra que a humanidade é falha e carece da graça divina! Tanto Jacó quanto Esaú erraram. Devemos lembrar ainda que, ao nascer, já fora profetizado que Jacó seria o herdeiro das bênçãos divinas: “um povo será mais forte que o outro, e o mais velho servirá ao mais moço” (Gênesis 25:23). Ao usurpar a bênção, Jacó quis dar um “jeitinho”, um atalho, tentando adiantar as bênçãos de Deus.
Lembremos rapidamente do ocorrido. Esaú, ao voltar da caça, descobriu a mentira que seu irmão tinha feito, e, pior: viu que perdera o direito à primogenitura (Gênesis 27:34-36). A mentira foi revelada e demonstrou ter mesmo “pernas curtas”. Como resultado de sua escolha, Jacó viveu errante por muito tempo. Pagou o preço da mentira ao levar consigo uma angústia insaciável, até que teve um encontro com Cristo numa luta de madrugada no Vale de Jaboque (Gênesis 32:22-32). Ali, seu coração estava desnudado, reconhecia seu erro cometido no passado e sabia que isso poderia lhe custar a vida. Ele desejava ter a certeza do perdão divino, e naquele encontro noturno disse à Pessoa com quem lutava: “Não te deixarei ir, a não ser que me abençoes” (Gênesis 32:26). A resposta veio em seguida: “Seu nome não será mais Jacó, mas sim Israel, porque você lutou com Deus e com homens e venceu” (Gênesis 32:28). Jacó descobriu que, sempre quando “lutamos” com Deus (e não contra Deus), saímos vencedores. Seu caráter foi transformado a ponto de ser chamado “Israel”.
A história de Jacó revela que existe graça para os pecadores e que o plano de Deus continua o mesmo para a nossa vida. Jacó foi perdoado pela graça divina, porque Deus teve misericórdia dele, mediante arrependimento e confissão. Que bênção maravilhosa! Podemos ter a certeza de que “se confessarmos os nossos pecados, Ele (o Senhor) é fiel e justo para perdoar os nossos pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 João 1:9).
Sabe, a história de Jacó revela muito sobre a natureza humana e quão perversa ela pode ser. A Bíblia diz em Jeremias 17:9: “Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e desesperadamente corrupto; quem o conhecerá?” A palavra “enganoso”, empregada neste versículo, possui a mesma raiz do nome “Jacó”. Assim, de certa forma, podemos dizer que todos já tivemos alguma semelhança com Jacó. O nosso maior inimigo tem nome: “eu”. Por natureza o ser humano tem a tendência de mentir e enganar. Ao contrário do que pensamos, não somos naturalmente bons, verdadeiros e sinceros. Mas afinal, quem realmente somos? A resposta é trazida à tona somente quando olhamos para Cristo e para a Sua santa lei. Ali, nossa verdadeira identidade é revelada e nossas máscaras caem no chão. Somos tão necessitados da graça de Cristo, assim como Jacó! A boa notícia é que se aceitamos o Senhorio de Cristo em nossa vida, em arrependimento e confissão, somos perdoados e purificados de todos os pecados. Isso é graça. Não merecemos, mas Deus a oferece, por Seu amor e misericórdia.
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 [post_title] => Por que Deus perdoou Jacó se Ele abomina a mentira?
 [post_excerpt] => A história de Jacó revela muito sobre a natureza humana e quão perversa ela pode ser, mas também revela o grande amor de Deus e o que Ele está disposto a fazer para nos salvar. 
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 [post_content] => Quando mentimos, ferimo-nos a nós mesmos. A Bíblia diz em Efésios 4:25: “Pelo que deixai a mentira, e falai a verdade cada um com o seu próximo, pois somos membros uns dos outros.” O nono mandamento proíbe a mentira: “Não dirás falso testemunho contra o teu próximo” (Êxodo 20:16).
Quando mentimos não estamos seguindo o exemplo de Jesus: “Não mintais uns aos outros, pois que já vos despistes do homem velho com os seus feitos, e vos vestistes do novo, que se renova para o pleno conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou” (Colossenses 3:9-10). Além disso, Deus detesta a mentira, conforme escreveu Salomão: “Os lábios mentirosos são abomináveis ao Senhor; mas os que praticam a verdade são o seu deleite” (Provérbios 12:22).
Segundo a Bíblia, o pai da mentira é o diabo, pois "Ele foi homicida desde o princípio, e jamais se firmou na verdade, porque nele não há verdade. Quando profere mentira, fala do que lhe é próprio, porque é mentiroso e pai da mentira" (João 8:44).Os que mentem são excluídos da presença de Deus: “O que usa de fraude não habitará em minha casa; o que profere mentiras não estará firme perante os meus olhos” (Salmos 101:7). Portanto, podemos concluir que os desonestos não entrarão na cidade de Deus, conforme está escrito em Apocalipse 22:15: “Ficarão de fora os cães, os feiticeiros, os adúlteros, os homicidas, os idólatras, e todo o que ama e pratica a mentira.”
Se dizemos que somos cristãos mas não obedecemos a Deus, somos considerados mentirosos: “Aquele que diz: Eu o conheço, e não guarda os seus mandamentos, é mentiroso, e nele não está a verdade” (1 João 2:4). Segundo o ensino bíblico, os hipócritas são mentirosos: “Mas, se tendes amargo ciúme e sentimento faccioso em vosso coração, não vos glorieis, nem mintais contra a verdade” (Tiago 3:14).
Porém, se nos arrependermos genuinamente, pela graça de Deus, e confessarmos os pecados, Deus é fiel em nos perdoar todos os pecados! “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 João 1:9).
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 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre a mentira?
 [post_excerpt] => Quando mentimos, ferimo-nos a nós mesmos. A Bíblia diz em Efésios 4:25: “Pelo que deixai a mentira, e falai a verdade cada um com o seu próximo, pois somos membros uns dos outros.”
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 [post_content] => A nossa relação com Cristo muda a nossa forma de pensar. A Bíblia diz em Romanos 12:2: “E não vos conformeis a este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável, e perfeita vontade de Deus.”
Os cristãos devem ter a "mente de Cristo", conforme é ensinado na Bíblia: “Mas o que é espiritual discerne bem tudo, enquanto ele por ninguém é discernido. Pois, quem jamais conheceu a mente do Senhor, para que possa instruí-lo? Mas nós temos a mente de Cristo” (1 Coríntios 2:15-16). Como é que podemos ter a mente de Cristo? É por meio da Bíblia e da oração, que o Espírito Santo age para nos restaurar à Sua imagem. Pela contemplação do que Cristo realizou por nós, desperta-se todo bom impulso gerado pela graça divina. Somos moldados pelo Espírito Santo, mediante a apropriação pela fé das virtudes de Cristo.
O cristão transformado pela graça de Deus passa a ter a mesma atitude de Cristo: “Tende em vós aquele sentimento que houve também em Cristo Jesus” (Filipenses 2:5). A mente cristã, quando é renovada e regenerada pelo Espírito Santo, deve agora pensar naquilo que é bom, conforme somos encorajados por Paulo: “Quanto ao mais, irmãos, tudo o que é verdadeiro, tudo o que é honesto, tudo o que é justo, tudo o que é puro, tudo o que é amável, tudo o que é de boa fama, se há alguma virtude, e se há algum louvor, nisso pensai” (Filipenses 4:8).
Qual é o segredo para a vitória na vida cristã? Jesus responde: "Permanecei em mim, e eu permanecerei em vós. Como não pode o ramo produzir fruto de si mesmo, se não permanecer na videira, assim, nem vós o podeis dar, se não permanecerdes em mim. Eu sou a videira, vós, os ramos. Quem permanece em mim, e eu, nele, esse dá muito fruto; porque sem mim nada podeis fazer" (João 15:4, 5).
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 [post_excerpt] => A nossa relação com Cristo muda a nossa forma de pensar. A Bíblia diz em Romanos 12:2: “E não vos conformeis a este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável, e perfeita vontade de Deus.”
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 [post_content] => O termo grego phobos (de onde vem a expressão “fobia”) significa “pânico”, “susto”, “medo”, “temor”, “reverência”. De modo geral, no entanto, a atitude de reverência diante da divindade é denotada na Bíblia pelo termo sebomai (“temer”, “temor respeitoso”, “reverenciar”, “adorar”). Esse temor pela divindade tem mais a ver com respeito e reverência do que “medo” em si.
Diferentemente dos povos gentílicos, os israelitas ficavam diante de Deus em temor e amor, pois Ele mesmo diz diversas vezes: “Não temais”. Aliás, comentaristas afirmam que existem 366 menções do termo “não temais” na Bíblia, um para cada dia do ano, inclusive o ano bissexto! Esse mesmo Deus que é grande, poderoso e terrível (Deuteronômio 10:17-18), ao mesmo tempo é gracioso para com o ser humano. Não podemos jamais perder de vista a noção de que a graça e o favor de Deus não anulam a solenidade do tratamento que devemos ter para com Ele.
Quanto ao medo corriqueiro, fruto do pecado em nosso mundo, deve ser vencido mediante a crença nas promessas de Deus. A Bíblia diz em Isaías 41:10: “Não temas, porque eu sou contigo; não te assombres, porque eu sou teu Deus; eu te fortaleço, e te ajudo, e te sustento com a destra da minha justiça.” Quando estiver com medo, não se esqueça de Deus. A Bíblia diz em Josué 1:9: “Não to mandei eu? Esforça-te, e tem bom ânimo; não te atemorizes, nem te espantes; porque o Senhor teu Deus está contigo, por onde quer que andares.”
Existe um outro verso muito interessante que apresenta um verdadeiro remédio contra o medo. A Bíblia diz em 1 João 4:18: “No amor não há medo antes o perfeito amor lança fora o medo; porque o medo envolve castigo; e quem tem medo não está aperfeiçoado no amor.” Quando amamos verdadeiramente ao Senhor e ao próximo, temos o medo extirpado do coração. Devemos nutrir sempre esse princípio no coração.
Outra dica importante é que não devemos ter medo das pessoas. A Bíblia diz em Hebreus 13:6: “De modo que com plena confiança digamos: O Senhor é quem me ajuda, não temerei; que me fará o homem?” Nossos inimigos não devem ser odiados ou temidos. Jesus mencionou que devemos “amá-los” (Mateus 5:44). Que verdadeiro remédio para a alma! Não devemos ainda temer as nações ou governos. Em Deuteronômio 7:21 diz: “Não te espantes diante deles (outras nações), porque o Senhor teu Deus está no meio de ti, Deus grande e terrível.”.
Portanto, quando medo se levantar, creia que você tem um Deus que é maior do que qualquer dificuldade. Confie nEle! Ele está sempre presente para nos ajudar. “Deus é o nosso refúgio e fortaleza, socorro bem presente nas horas de tribulação” (Salmos 46:1).
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 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre o medo ou temor?
 [post_excerpt] => Diferentemente dos povos gentílicos, os israelitas ficavam diante de Deus em temor e amor, pois Ele mesmo diz diversas vezes: “Não temais”. Aliás, comentaristas afirmam que existem 366 menções do termo “não temais” na Bíblia, um para cada dia do ano, inclusive o ano bissexto!
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 [post_content] => Meditação cristã é refletir na Palavra de Deus com uma atitude de obediência. A Bíblia diz em Josué 1:8: “Não se aparte da tua boca o livro desta lei, antes medita nele dia e noite, para que tenhas cuidado de fazer conforme tudo quanto nele está escrito; porque então farás prosperar o teu caminho, e serás bem sucedido.”
A meditação cristã consiste em dedicar tempo todos os dias para o estudo da Bíblia e oração. Através desses meios estabelecidos por Deus, Ele comunica a verdade, revela Sua vontade, fortalece a fé, traz encorajamento, possibilita o arrependimento, produz conforto, paz e esperança.  Devemos seguir o exemplo do salmista: “Antes tem seu prazer na lei do Senhor, e na sua lei medita de dia e noite” (Salmos 1:2).
Jesus também nos deu um exemplo de como deve ser a nossa dependência de Deus, de como devemos meditar e orar. Mesmo sendo muito procurado por milhares de pessoas e dedicando a elas amor, Ele ainda conseguia encontrar um lugar calmo ou refúgio para se manter em viva comunhão com o Pai: “Mas ele se retirava para os desertos, e ali orava" (Lucas 5:16).
A meditação na Palavra de Deus nos dá entendimento. Por isso, Paulo exortou Timóteo dizendo: "Permanece naquilo que aprendeste [...], e que desde a infância, sabes as sagradas letras, que podem tornar-te sábio para a salvação pela fé em Cristo Jesus" (2 Timóteo 3:14, 15). “Considera o que digo, porque o Senhor te dará entendimento em tudo” (2 Timóteo 2:7).
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 [post_title] => O que é meditação cristã?
 [post_excerpt] => A meditação cristã consiste em dedicar tempo todos os dias para o estudo da Bíblia e oração. Através desses meios estabelecidos por Deus, Ele comunica a verdade, revela Sua vontade, fortalece a fé, traz encorajamento, possibilita o arrependimento, produz conforto, paz e esperança.
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 [post_content] => Prof. Leandro S. Quadros
“Como se poderia conciliar a passagem de Hebreus 9, que afirma que Jesus ofereceu um sacrifício para sempre, com a doutrina do juízo investigativo iniciado em 1844?”
Vejamos o que diz o verso 12: “não por meio de sangue de bodes e de bezerros, mas pelo seu próprio sangue, entrou no Santo dos Santos, uma vez por todas, tendo obtido eterna redenção.” Realmente, o sacrifício de Jesus foi perfeito e suficiente para pagar por nossos pecados de uma vez por todas sem precisar que Ele morra uma segunda vez (Hebreus 9:24-28). Mesmo assim, a expiação de Cristo na cruz é parte do processo de salvação estabelecido por Deus, que envolve também o ministério Sumo Sacerdotal de Jesus no Santuário Celestial (o livro de Hebreus trata especificamente desta função de Jesus: (Hebreus 2:7, 3:1, 4:14-15, 5:5, 10, 6:20, 8:1, 3) além de sua função de Intercessor e Juiz (João 5:22).
Conquanto o sacrifício de Jesus seja eficaz, isto não significa que não seja necessária a realização de um juízo investigativo a fim de vindicar o caráter dos santos antes de Sua volta. Se estudarmos Daniel 7, que trata deste juízo precedente à volta de Cristo (para que Ele possa “dar a cada um segundo as suas obras” – Mateus 16:27 – é necessário que todos os casos tenham sido decididos), perceberemos que o julgamento faz parte das boas novas, pois “os santos recebem repetidamente a promessa de libertação em sintonia com o julgamento”<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/counselor/doubtAnswer.zul#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>. Sendo assim, este juízo na verdade será uma bênção para o povo de Deus, além de servir para que o universo comprove que os filhos de Deus que aceitaram o sacrifício de Jesus continuam firmes na fé.
Se alguém abandonou a Jesus, Seu sangue não poderá expiar seus pecados e assim terá o nome tirado do livro da vida (1 Coríntios 15:1-2; 2 Pedro 2:20-22; 1 Coríntios 9:27; 10:12, Apocalipse 3:5; Êxodo 32:32-33 – se o nome pode ser riscado do livro da vida, isto indica que alguns abandonarão a fé, Deus terá de avaliar isto). Deste modo, vemos que o juízo investigativo é fundamental para que todo o universo esteja a par do modo de Deus julgar os santos, porque “... a ocasião de começar o juízo pela casa de Deus é chegada; ora, se primeiro vem por nós, qual será o fim daqueles que não obedecem ao evangelho de Deus?” (1 Pedro 4:17).
Este tema do juízo investigativo quando bem compreendido enche-nos de esperança e estimula-nos a permanecermos ao lado do Senhor. Se quiseres aprofundar-se mais no assunto, poderemos continuar estudando juntos, inclusive, posso recomendar-lhe a leitura de alguns livros. Há um detalhe neste verso 12 de Hebreus 9 que não devemos passar por alto: o fato de em nossas Bíblias estar escrito que Jesus adentrou “no santuário a fim de começar Sua obra” não significa que Jesus precise ficar trancafiado dentro de um compartimento do Santuário Celestial (como, por exemplo, no Lugar Santo).
É bíblico que Ele, antes de começar sua obra no Lugar Santíssimo, iniciou a primeira parte de Seu trabalho no Céu (de intercessão) no Lugar Santo (hoje ele acumula a função de Intercessor e Sumo Sacerdote desde 1844, quando adentrou no Lugar Santíssimo para cumprir a outra parte de Sua tarefa, a de Sumo Sacerdote e Juiz, prefigurada pelo Dia da Expiação, na época do santuário terrestre, “figura e sombra do verdadeiro” - Êxodo 25:8; Hebreus 9:24). Então, por que Hebreus 9:12 afirma que por ocasião de Sua ascensão Jesus não começou a obra primeiramente no Lugar Santo? Na verdade, Hebreus 9:12 não está corretamente traduzido. Ao invés de constar “santos dos santos” deveria estar “santuário”. Isto porque a palavra grega para “santo dos santos” é hágia hagíon e não aparece neste texto de Hebreus, mas sim ta hágia, cuja melhor tradução é “santuário”. A versão Almeida Revista e Corrigida acertadamente traduziu o texto da seguinte forma: “nem por sangue de bodes e bezerros, mas por seu próprio sangue, entrou uma vez no santuário, havendo efetuado uma eterna redenção.”.
Jesus quer dizer perante todos os anjos e seres de outros mundos durante o juízo investigativo que és digno da salvação e de continuar tendo seu nome no livro da vida porque continuastes firme ao Seu lado! Nunca desistas do Senhor, pois a recompensa virá quando Jesus voltar para buscá-lo:
“Então, aparecerá no céu o sinal do Filho do Homem; todos os povos da terra se lamentarão e verão o Filho do Homem vindo sobre as nuvens do céu, com poder e muita glória. E ele enviará os seus anjos, com grande clangor de trombeta, os quais reunirão os seus escolhidos, dos quatro ventos, de uma a outra extremidade dos céus” (Mateus 24:30-31).
“Não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fora, eu vo-lo teria dito. Pois vou preparar-vos lugar. E, quando eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também.” (João 14:1-3).
“Porque, ainda dentro de pouco tempo, aquele que vem virá e não tardará” (Hebreus 10:37).
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 [post_excerpt] => A expiação de Cristo na cruz é parte do processo de salvação estabelecido por Deus, que envolve também o ministério Sumo Sacerdotal de Jesus no Santuário Celestial.
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 [post_content] => Quais são as diretrizes Bíblicas para os maridos? Segundo o plano divino, revelado na Bíblia, encontramos a seguinte instrução: "Vós, maridos, amai a vossas mulheres, como também Cristo amou a igreja, e a si mesmo se entregou por ela” (Efésios 5:25). A norma não poderia ser mais elevada. A experiência do matrimônio deve ser gratificante para o marido e para a esposa. "Quando os princípios divinos são reconhecidos e obedecidos nesta relação, o casamento é uma bênção; preserva a pureza e felicidade do gênero humano, provê as necessidades sociais do homem, eleva a natureza física, intelectual e moral" [1]. Que princípios bíblicos sobre o casamento podem ser listados aqui?[2].
(1) O princípio da heterossexualidade e unidade, conforme expressado nas palavras de Deus de que o "homem" e a "mulher" se tornariam "uma só carne" no matrimônio (Gênesis 2:24).
(2) O princípio da interdependência: "Por isso, deixa o homem pai e mãe e se une à sua mulher, tornando-se os dois uma só carne" (Gênesis 2:24). Sem esquecer ou desconsiderar o apoio físico e moral recebido do círculo exterior de parentes e amigos, agora marido e mulher casados devem depender de maneira mais profunda e permanente do estímulo e consolo que compartilham entre si.
(3) O princípio da endogamia é orientado pela Bíblia: "Não vos ponhais em jugo desigual com os incrédulos; porquanto que sociedade pode haver entre a justiça e a iniqüidade? Ou que comunhão, da luz com as trevas?" (2 Coríntios 6:14). O princípio endogâmico é o de casar-se dentro do próprio círculo religioso, respeitando o princípio anterior da unidade, como expressada por Adão quando recebeu de Deus a sua esposa Eva: " Esta, afinal, é osso dos meus ossos e carne da minha carne; chamar-se-á varoa, porquanto do varão foi tomada" (Gênesis 2:23).
(4) O princípio da monogamia: "Cada um tenha a sua própria esposa, e cada uma, o seu próprio marido" (1 Coríntios 7:2). A Bíblia descreve a poligamia, inaugurada por Lameque (Gênesis 4:19), como um ato de obstinação dos seres criados. Deus a tolerou, mas essa não era a vontade dEle para o bem estar dos seres humanos. Os problemas conjugais de Abraão com Agar (Gênesis 16:1-6), as calamidades espirituais que sobrevieram a Salomão por meio de suas esposas (1 Reis 11:1-4) e os resultados amargos do harém de Davi são lembretes incisivos das consequências  desse desvio da vontade de Deus.
(5) O princípio da permanência, conforme reafirmado por Jesus Cristo: "Portanto, o que Deus ajuntou não o separe o homem" (Mateus 19:6). O casamento foi instituído para ser uma união vitalícia.
(6) O princípio da privacidade é intencionado por Deus para que os parceiros conjugais tenham privacidade. O par casado deve funcionar sem a interferência até mesmo de parentes bem-intencionados. Segundo essa regra, os cônjuges não devem compartilhar descuidadamente detalhes do relacionamento conjugal com quem se acha fora desse círculo sagrado. Em algum momento pode ser necessário buscar ajuda externa. Então, que se busque conselho e orientação preferencialmente de pessoas habilitadas, como pastores, médicos e conselheiros. Entretanto, deve ser lembrado que o aconselhamento conjugal ou familiar deve estar em harmonia com a Bíblia, caso contrário, carece da aprovação de Deus.
(6) O princípio da exclusividade é definido pelo conceito de que marido e mulher são ligados um ao outro por promessas mútuas e a Deus. Por isso o casamento é uma aliança, conforme definido pelo teólogo John Stott: "O casamento é uma aliança heterossexual exclusiva entre um homem e uma mulher, ordenada e selada por Deus, precedida por um deixar público dos pais, consumada na união sexual, resultando numa parceria permanente e mútua, e normalmente coroada pelo dom de filhos." (Citado em Tratado de Teologia Adventista do Sétimo Dia, p. 808). No casamento, marido e mulher se tornam, mediante as promessas feitas no altar, propriedade um do outro em regime de pertencimento permanente.
Ao esposo foi atribuído a nobre responsabilidade de ser o sacerdote do lar e de amar sua esposa de forma sacrifical e voluntária. O marido deve honrar sua esposa, conforme exorta o apóstolo Pedro: “Igualmente vós, maridos, vivei com elas com entendimento, dando honra à mulher, como vaso mais frágil, e como sendo elas herdeiras convosco da graça da vida, para que não sejam impedidas as vossas orações” (1 Pedro 3:7).
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________________________
[1]  Ellen G. White, Patriarcas e Profetas (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, p. 46).
[2] Princípios extraídos do Tratado de Teologia Adventista do Sétimo Dia. Casamento e Família (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, p. 808).
 
 [post_title] => Princípios bíblicos para o casamento
 [post_excerpt] => A experiência do matrimônio deve ser gratificante para o marido e para a esposa. Os princípios divinos devem ser reconhecidos e obedecidos e então, o lar será um pedaço do céu na Terra. Quais são estes princípios?
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 [post_content] => "Quando uma pessoa pratica magia e se arrepende o que ela deve fazer para deixar de ser perturbada? Segundo a Bíblia, o que fazer para ser perdoada por Deus? O que fazer para voltar a andar nos caminhos de Deus?"
Quando cometemos qualquer pecado, qualquer mesmo, devemos nos arrepender e pedir perdão a Deus. “Se confessarmos os nossos pecados, ele é fiel e justo para nos perdoar os pecados e nos purificar de toda injustiça” (1 João 1:9). A partir deste momento, precisamos pedir a Jesus que nos ajude a seguir os Seus mandamentos e não mais pecar. Se cairmos novamente devemos nos arrepender e pedir perdão mais uma vez. É importante reconhecer nossa fraqueza e dependência de Deus.
É simples assim, basta ter arrependimento verdadeiro e acreditar que Deus lhe perdoou, porque Ele prometeu que o faria. E Deus sempre cumpre a Sua Palavra. Você pode ver na bíblia o caso da mulher adúltera trazida até Jesus, conforme relata João, capítulo 8. Jesus não a condenou. Ele a amou, aceitou-a e a perdoou dizendo: "Nem eu tampouco te condeno; vai e não peques mais" (João 8:11). Não se preocupe com o seu passado. Deus a ama e assim que você pediu perdão Ele já a perdoou. Recorde-se das palavras de Deus ditas por meio do discípulo amado João: "Sabemos que todo aquele que é nascido de Deus não vive em pecado; antes, Aquele que nasceu de Deus o guarda, e o Maligno não lhe toca" (1 João 5:12). Este texto é incrível, pois revela que aqueles que nascem de novo, por meio da conversão realizada pelo Espírito Santo, são novas criaturas (2 Coríntios 5:17), e o inimigo não pode tocá-los, pois Deus os protege. Sendo assim, você não deve se envolver novamente com o ocultismo, jamais, pois isso seria uma abominação ao Senhor. Tendo agora o conhecimento da advertência divina de que não se deveria praticar magia, ocultismo, adivinhações, necromancia, bruxaria ou qualquer outra prática espiritualista, você deve se posicionar ao lado de Deus e ao lado da verdade (Deuteronômio 18:9-14; Isaías 8:19; Levítico 19:31; 20:6, 27; 2 Reis 21:6; Ezequiel 13:18; Malaquias 3:5).
"Com Sua morte na cruz, Jesus triunfou sobre as forças do mal. Aquele que durante o Seu ministério terrestre subjugou os espíritos demoníacos quebrou o poder do maligno e confirmou sua condenação final. A vitória de Jesus dá-nos a vitória sobre as forças do mal que ainda procuram controlar-nos ao andarmos com Ele em paz, alegria e com a certeza do Seu poder. Estando continuamente comprometidos com Jesus como nosso Salvador e Senhor, somos libertados do fardo dos atos cometidos no passado. Não mais vivemos nas trevas, com medo dos poderes do mal, na ignorância e na vida sem sentido de outrora. Nesta nova liberdade em Jesus, somos chamados a crescer na semelhança do Seu caráter, compugnando com Ele diariamente em oração, alimentando-nos de Sua Palavra, meditando nela e na Sua providência, cantando Seus louvores, nos reunindo nos cultos e participando da missão da igreja. Ao entregar-nos para o amoroso serviço em prol dos que estão em torno de nós e ao testemunharmos de Sua salvação, Sua constante presença conosco através do Espírito transforma cada momento e cada tarefa em uma experiência espiritual" (Nisto Cremos, p. 167).
Siga adiante, confiando em Deus e em Sua Palavra, pois Ele é fiel! “Porque aos seus anjos dará ordens a teu respeito, para que te guardem em todos os teus caminhos.” (Salmos 91:11).
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 [post_title] => Libertação da magia negra e da perturbação espiritual
 [post_excerpt] => Quando uma pessoa pratica magia e se arrepende o que ela deve fazer para deixar de ser perturbada? Segundo a Bíblia, o que fazer para ser perdoada por Deus? O que fazer para voltar a andar nos caminhos de Deus?
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 [post_content] => Para se entender o que significa a expressão sacrifício de louvor, temos que definir cada componente.
O que é um sacrifício? Sacrifício é a oferta de alguma coisa muito preciosa a outrem. A oferenda a ser entregue deve ter grande valor para aquele que a sacrifica. Exemplo: Deus pediu a Abraão que levasse seu filho Isaque a um monte e lá sacrificasse em holocausto. Não havia nada mais custoso a Abraão do que sacrificar seu próprio filho (Gênesis 22:1-14).
O que é louvor? Louvor é um ato de glorificar, enaltecer, dignificar, engrandecer, tornar majestoso... O único digno de ser louvado é Deus (Apocalipse 4:11).
O que, então, significa sacrifício de louvor? A Bíblia revela: "Portanto, ofereçamos sempre por ele a Deus sacrifício de louvor, isto é, o fruto dos lábios que confessam o Seu nome" (Hebreus 13:15). A pessoa que foi alcançada pela graça de Cristo e que depõe continuamente Sua fé nEle como o seu único Salvador, a expressão de louvor se torna um fruto espontâneo de gratidão e adoração a Deus, uma ação de graça que provém de um coração sincero que recebeu a salvação. "O fruto dos lábios que confessam o Seu nome" se refere ao adorador que reconhece os méritos do sangue de Cristo, e por isso "confessa o Seu nome", ou seja, ele crê e confia que Jesus é o seu salvador.
Confessar o nome de Jesus significa reconhecer os méritos dEle, que por Seu sacrifício substitutivo Ele pode fazer a remissão dos nossos pecados (Colossenses 1:14), conceder-nos a vida eterna (João 3:36), tornar-nos filhos de Deus (João 1:12) e co-herdeiros com Cristo (Romanos 8:17). Por todos esses feitos, devemos louvá-Lo com os lábios. Por que os lábios? A resposta é que através das palavras expressamos aquilo que se encontra no coração (Mateus 15.18-19). "Porque, onde está o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração" (Lucas 12:34).
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 [post_excerpt] => A Bíblia revela: "Portanto, ofereçamos sempre por ele a Deus sacrifício de louvor, isto é, o fruto dos lábios que confessam o Seu nome" (Hebreus 13:15).
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 [post_content] => É loucura negar a existência de Deus. A Bíblia diz em Salmos 14:1: “Diz o néscio no seu coração: Não há Deus. Os homens têm-se corrompido, fazem-se abomináveis em suas obras; não há quem faça o bem.” As coisas de Deus parecem ser loucura para os que não creem. A Bíblia diz em 1 Coríntios 2:14: “Ora, o homem natural não aceita as coisas do Espírito de Deus, porque para ele são loucura; e não pode entendê-las, porque elas se discernem espiritualmente.” O tolo não tem domínio próprio. A Bíblia diz em Provérbios 29:11: “O tolo derrama toda a sua ira; mas o sábio a reprime e aplaca.” Os tolos falam demasiado. A Bíblia diz em Provérbios 10:8: “O sábio de coração aceita os mandamentos; mas o insensato de lábios vem a arruinar-se. Provérbios 17:28 diz: “Até o tolo, estando calado, é tido por sábio; e o que cerra os seus lábios, por entendido.” (BibleInfo.com)
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 [post_excerpt] => É loucura negar a existência de Deus. Por outro lado, as coisas de Deus parecem ser loucura para os que não creem. 
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 [post_content] => "Sei que o diaconato é uma ordenança divina, mas hoje, quando se fala nesse cargo a maioria das pessoas só pensa em alguém para cuidar da ordem dos cultos."
Origem
No Novo Testamento os diáconos apareceram pela primeira vez na igreja de Jerusalém. Conforme vemos em Atos 6:1-6, as viúvas helenistas estavam sendo esquecidas na distribuição diária. Uma murmuração começou a surgir. Fazia-se necessário tomar prontas medidas para restaurar a paz e a harmonia entre os crentes.
Foi então que "o Espírito Santo sugeriu um método pelo qual os apóstolos poderiam ficar isentos da tarefa de repartir com os pobres ou tarefas similares, pois deviam ser deixados livres para pregar a Cristo." Assim surgiu o ofício cristão do diaconato. "Sete homens de boa reputação, cheios do Espírito e de sabedoria", foram escolhidos para auxiliarem os apóstolos. A decisão agradou a igreja. Após a imposição das mãos, saíram eles para cumprir sua função. Sabemos que fizeram um bom trabalho pelos resultados que se seguiram: "crescia a palavra de Deus e, em Jerusalém, se multiplicava o número dos discípulos, também muitíssimos sacerdotes obedeciam a fé" (Atos 6:7).
O termo no Novo Testamento
Em Atos 6:2 lemos: "Então os doze convocaram a comunidade dos discípulos e disseram: Não é razoável que nós abandonemos a palavra de Deus para servir às mesas". Aqui encontramos a palavra diakonein que significa "servir", particularmente "servir as mesas". Este é o significado original da palavra "diácono", embora a própria palavra não seja aqui usada. O conceito de servir expresso por esta palavra é bastante esclarecedor. Representa um serviço feito em genuíno amor, uma atividade significativa para a edificação da comunidade.
No Novo Testamento o termo diakonía aparece 34 vezes, e a forma verbal diakonéo, "servir", aparece 37 vezes, e o substantivo diáconos, 29 vezes. Num sentido geral o termo diáconos é aplicado para:
a) O "servo" de um rei (Mateus 22:13);
b) Ministros (Romanos 13:4; literalmente "diáconos de Deus", isto é, aqueles através dos quais Deus leva avante sua administração na Terra);
c) Paulo e outros apóstolos (1 Coríntios 3:5; 2 Coríntios 6:3; 1 Tessalonicenses 3:2);
d) Professores da religião cristã (chamados "diáconos de Cristo" em 2 Coríntios 11:23; Colossenses 1:7; 2 Timóteo 4:6);
e) Cristo, chamado de "ministro da circuncisão" (literalmente, "diácono" - Romanos 15:8), como dedicando-se para a salvação dos Judeus;
No sentido técnico de um "cargo da igreja cristã" a palavra diakonos só aparece duas vezes no Novo Testamento, em Filipenses 1:1 e em 1 Timóteo 3:8-13. Mais adiante analisaremos mais atentamente essas passagens. Vale ressaltar que em nenhum momento o uso da palavra transmite a ideia de inferioridade.
Função e objetivo do ofício
É geralmente aceito que a origem do diaconato se deu com a escolha dos "sete" como auxiliares dos apóstolos. Mas não podemos saber com certeza qual era especificamente o trabalho desses oficiais. Sua obra pode ser deduzida mais pela função que assumiram mais tarde. Ao que parece esses oficiais atendiam as necessidades individuais dos membros bem como os interesses financeiros da igreja. Sua atuação foi muito importante para manter a igreja unida. As igrejas primitivas eram sociedades de caridade, tomando conta das viúvas e órfãos, dispensando hospitalidade aos estrangeiros e aliviando as necessidades dos pobres. A tarefa dos diáconos era atender as necessidades dos pobres e dos doentes.
A escolha de homens para efetuarem os negócios da igreja, de modo que os apóstolos pudessem ficar livres para seu trabalho especial de ensinar a verdade, foi grandemente abençoado por Deus. O fato de terem sido estes irmãos ordenados para a obra especial de olhar pelas necessidades dos pobres, não os excluía do dever de ensinar a fé. Ao contrário, foram amplamente qualificados para instruir a outros na verdade; e se empenharam na obra com grande fervor e sucesso. Dentre os objetivos do trabalho dos diáconos podemos destacar os seguintes:
(1) Promover a paz nas igrejas. Algo que tornou necessária a criação do diaconato , como vemos no capítulo 6 de Atos, foi a proteção e a promoção da paz interna na igreja. Não sabemos até que ponto a igreja de Jerusalém estava dividida. Certo é que a murmuração tomava proporções perigosas. Os diáconos pelo seu zelo e amor desprendido conseguiram curar a ferida e restaurar a harmonia. O grande e principal dever do diácono nas igrejas neotestamentárias é defender e promover a camaradagem entre os irmãos.
(2) Deixar desembaraçados os ministros. Numa igreja em franco crescimento como a de Jerusalém, havia muito serviço a ser feito. Os diáconos foram escolhidos como auxiliares dos apóstolos a fim de que estes pudessem se dedicar mais à oração e ao ministério da Palavra. Se os diáconos foram necessários numa igreja de organização simples e rudimentar como a igreja de Jerusalém, quanto mais são necessários hoje nas grandes igrejas.
(3) Promover o bem-estar dos crentes. Outro objetivo claro na eleição dos primeiros sete diáconos foi a promoção do bem-estar dos que faziam parte da igreja. Os membros precisavam e ainda precisam saber que são amados e apreciados de uma maneira real. Necessitam ser atendidos em suas necessidades básicas de alimento, vestuário e moradia. Algumas vezes necessitam instrução e encorajamento. Os diáconos nisto podem prestar excelente serviço.
(4) Dar um testemunho mais eficaz. Vê-se claramente que se criou o diaconato para que a igreja pudesse testemunhar mais eficazmente do poder do evangelho. Esta será sempre a empolgante finalidade de toda atividade eclesiástica. O plano deu certo, pois "a palavra de Deus crescia, e em Jerusalém se multiplicava muito o número dos discípulos, e grande parte dos sacerdotes obedeciam a fé" (Atos 6:7). Estas palavras nos fazem ver que há uma promessa divina para toda igreja que conservar e usar devidamente o ofício do diaconato.
(5) Reforçar a liderança. A maior justificativa para a criação do diaconato está no fato de contribuir ele no sentido de fortalecer a liderança. Não importa qual a habilidade diretora que o diácono possui ele deve lembrar-se que está contribuindo para maior eficiência da liderança de sua igreja local. Nem todos os diáconos lideram. Mas todos eles devem ser exemplares, e podem desenvolver-se em força e excelência.
Qualificações para o diaconato
Sendo que a obra dos diáconos é de interesse vital para a igreja, quais as qualificações Bíblicas que se espera deles? Para responder a esta pergunta nos voltaremos para Atos capítulo 6 e 1 Timóteo capítulo 3.
Antes, porém, uma palavra de esclarecimento. Embora todas as qualidades apresentadas a seguir devam ser encontradas em todas as pessoas que são separadas para esse ofício, nenhum diácono possui todas essas qualificações em estado de perfeição. Espera-se que uma pessoa sincera e dedicada ao estar trabalhando para Deus estará desenvolvendo suas habilidades constantemente. Comecemos pelo texto de Atos 6:3:
"Mas, irmãos, escolhei dentre vós sete homens de boa reputação, cheios do Espírito e de sabedoria, aos quais encarregaremos deste serviço."
"Boa reputação". A palavra grega usada no livro de Atos para "boa reputação" é muito interessante. Quer dizer: "pessoas de quem os homens falam somente coisas boas." Os homens eleitos para o diaconato devem ser pessoas de boa reputação no consenso popular.
"Cheio do Espírito Santo". Estar cheio do Espírito Santo é estar completamente entregue à sua direção. Significa sinceridade absoluta, dedicação de corpo e alma. Isto constitui o chamado a uma dedicação total, a uma renúncia completa do próprio eu e de tudo, ante a presença de Deus.
"Cheio de sabedoria". Este vocábulo no Novo Testamento significa a sabedoria daquele que é dirigido pelo Espírito Santo. Sabedoria aqui não significa que o diácono tem que ser um homem letrado. Na verdade os homens somente escolhem bem quando se entregam para serem dirigidos por Deus.
"Homem de negócios". A escolha dos primeiros sete indica que eles foram escolhidos pelos apóstolos para uma tarefa específica: "aos quais encarregaremos deste serviço". O serviço era de natureza material, o cuidado dos pobres e necessitados, mas com um profundo objetivo espiritual. Sem levar muito longe o significado atual do termo pode-se afirmar que os sete eram homens de negócios. Qualquer serviço que seja necessário para o bem estar dos membros e para colaborar na pregação do evangelho deve estar na preocupação dos diáconos.
As necessidades e os problemas que os sete diáconos enfrentaram no primeiro século da Igreja Cristã são ainda os mesmos deste nosso século. Essa é uma obra divina e aqueles que são escolhidos para essa nobre função devem estar seguros de sua elevada importância. No transcorrer da história deram eles mostras de sua relevância para a igreja cristã. Se analisarmos o diaconato através da história veremos o quanto eles foram importantes para o desenvolvimento da igreja e como cumpriram os seus objetivos básicos.
Desenvolvimento
Procuraremos agora sucintamente analisar o diaconato através da história. Segundo Hermann W. Beyer sua atuação ao longo dos séculos tem sempre sido atender o serviço divino no culto público e o serviço externo na comunidade. Entretanto em cada época algumas características se salientaram. Nos dias apostólicos a principal função dos diáconos era a administração e os serviços práticos. Tinham eles sob seus cuidados a supervisão da distribuição dos fundos para as viúvas, para os órfãos e para os comprovadamente pobres.
O Diácono nos tempos pós-Apostólicos
Algum tempo depois dos tempos apostólicos a função do diácono passou a ser ajudar o presbítero nas partes subordinadas do culto público e na administração dos sacramentos. No período patrístico seu ofício era desempenhado até o fim da vida e suas funções variavam de um lugar para outro. Além de seus deveres originais de cuidar dos pobres e doentes, eles batizavam, distribuíam o copo sacramental, proferiam as orações nas igrejas e não raro pregavam.
Nessa época os diáconos, presbíteros (anciãos) e bispos (pastores) constituíam o ministério, e seu trabalho era de tempo integral. O diaconato era um degrau para o presbitério. Entretanto alguns diáconos tinham mais acesso aos bispos que os próprios presbíteros, e não raro consideravam a ordenação ao presbitério como um rebaixamento.
De uma carta do Bispo Cornélio de Roma escrita em c. 251 d.C. sabemos que naquela época sob a supervisão de um único Bispo havia 46 presbíteros e 7 diáconos na cidade de Roma. Nessa cidade sua influência foi particularmente expressiva devido à sua associação com o papa. O crescimento da influência dos diáconos deu lugar contudo à abusos. Tanto que já no Concílio de Nicéia (325; can. l8) seus poderes foram limitados, e o Concílio de Toledo em 633 e o Sínodo de Trullan em 692 tiveram que salientar sua inferioridade hierárquica ao presbitério. Sua influência diminuiu consideravelmente durante a Idade Média.
Nessa época o "serviço de amor" foi substituído pela busca do ganho financeiro e pela preocupação com a hierarquia. Os diáconos passaram a considerar as atividades do culto público como mais importantes do que o atendimento aos pobres e doentes. A influência do diaconato diminuiu consideravelmente durante a Idade Média, e na maioria das igrejas episcopais ocidentais nos tempos modernos tem se tornado simplesmente um estágio na preparação para o sacerdócio.
Os Diáconos em nossos dias
Na Igreja da Inglaterra o clérigo começa seu trabalho ministerial tornando-se um diácono, e geralmente permanece por um ano. Como diácono ele não pode celebrar a Eucaristia. Na Igreja Católica Romana as regras são praticamente as mesmas. Por muitos séculos o diácono dificilmente tinha qualquer outra função além de auxiliar na Santa Ceia e no Batizado (benedition). Somente com permissão especial poderia ele pregar ou administrar o Solene Batismo, embora ainda retivesse o direito de entoar o Evangelho, apresentar as oferendas ao celebrante, convidar a congregação para orar e participar das recitações litúrgicas. Devido ao curto espaço de tempo que se fica no diaconato e consequentemente a escassez de diáconos, as funções litúrgicas próprias a um diácono são frequentemente desempenhadas por um sacerdote. O Concílio Vaticano Segundo visou a possibilidade da restauração de um diaconato permanente, ao permitir Bispos em certos casos ordenar ao diaconato homens casados já de idade, embora homens jovens ordenados ao diaconato deveriam ainda estar sujeitos ao celibato.
Em muitas das igrejas Protestantes o nome Diácono é aplicado àqueles que desempenham alguma função do ministério. Na igreja Luterana a palavra "diácono" é aplicada para ministros paroquiais assistentes, mesmo embora eles constituam uma ordem Luterana separada. Calvino reconhecia duas classes de diáconos, aqueles que administravam as doações e aqueles que cuidavam dos pobres e doentes.
No Presbiterianismo as funções dos diáconos permanecem praticamente as mesmas que no Luteranismo. Há também provisão para uma comissão de diáconos, diretamente responsável ao presbitério e que se ocupa da apropriada distribuição das finanças da igreja. Onde não há essa comissão de Diáconos essas funções são desempenhadas pelos Anciãos.
Na Igreja Batista e nas Igrejas Congregacionais aos diáconos são confiadas funções mais definidamente espirituais. Eles auxiliam ao pastor e também distribuem os elementos na Comunhão.
Vemos assim a importância que era dada aos diáconos no passado. Entretanto observa-se nas últimas décadas nas igrejas cristãs o seguinte quadro: muitos diáconos se sentem inferiorizados nesse ofício e necessitam de uma visão mais clara de seus elevados privilégios.
A importância do cargo
O diaconato é uma importante função dentro da igreja Cristã. Ao lado do ministério da Palavra é o único cargo que recebe a ordenação Bíblica. Mas analisemos com franqueza: nas nossas igrejas hoje, há muita gente que ocupa posições de responsabilidade. São professores da Escola Sabatina, diretores de departamentos, participantes do coral e de muitas outras atividades. Muitas vezes essas pessoas dedicam muito mais tempo à igreja do que mesmo os diáconos. Há necessidade de um ofício que dê honra a uns poucos quando a vasta maioria das pessoas que realizam os trabalhos da igreja não estão incluídos neste ofício?
Há quem sugira que se constitua diácono a todo aquele que exerce algum ofício na igreja, seja homem ou mulher. Embora seja um pensamento estranho à princípio, seu raciocínio é correto. Os diáconos devem estar envolvidos em tudo aquilo que seja essencial para o desempenho da missão da igreja. Se este não é o caso provavelmente os diáconos não estão cumprindo com sua legítima função escriturística.
Outros porém vão para o extremo oposto. Sugerem que o ofício do diaconato não é mais relevante hoje. Seria esse o caso? Cremos que não. Vejamos a seguinte citação:
“É necessário que a mesma ordem e sistema sejam mantidos na igreja agora como nos dias apostólicos. A prosperidade da causa depende grandemente de serem seus vários departamentos conduzidos por homens hábeis, qualificados para suas posições. Os que são escolhidos por Deus para serem líderes em Sua causa, tendo a supervisão geral dos interesse espirituais da igreja, devem ser aliviados, tanto quanto possível, de cuidados e perplexidades de natureza temporal. Aqueles a quem Deus chamou para ministrar em palavra e doutrina devem ter tempo para meditação, oração, e estudo das Escrituras. Seu claro discernimento espiritual é diminuído ao entrarem em mínimos detalhes de negócios e no trato com os vários temperamentos da pessoas que se reúnem em qualidade de igreja. É próprio que todos os assuntos de natureza temporal se apresentem perante os oficiais qualificados e sejam por eles ajustados. Mas se soa de caráter tão difícil que frustre sua sabedoria, devem ser levados ao conselho daqueles que têm a supervisão de toda a igreja.”  (História da Redenção, p. 260, 261). 
Do transcrito acima vemos que há uma tarefa muito importante confiada aos diáconos, que os anciãos e pastores não devem fazer em seu lugar. Robert E. Naylor assim se expressou: "De acordo com o Novo Testamento, nada há que melhor multiplique a eficiência do púlpito do que um grupo de diáconos trabalhando fiel e lealmente para cumprir diligentemente a tarefa que a igreja lhes confiou." Valorizemos, pois, esse ofício de todas as maneiras possíveis.
Escolha dos Diáconos
Uma das melhores oportunidades de valorizar os Diáconos se dá quando realizamos as comissões para apontar os cargos da igreja para um novo ano eclesiástico. A igreja deve estar instruída sobre as qualidades que devem esperar dos homens escolhidos para servirem como diáconos. Estes por sua vez, devem estar dispostos a ser tudo quanto Deus espera deles. Devem compreender que a fim de alcançarem a alta norma que se espera deles devem crescer na graça constantemente.
Como são escolhidos? Um homem pode possuir todas as qualificações para o cargo e ainda assim não servir como diácono. A igreja é quem escolhe os diáconos. Não é a pessoa que decide se tem ou não qualidades para ser um diácono. Como é um serviço que está sendo oferecido necessário se faz um chamado. É recomendável que a comissão da igreja ou o grupo que está encarregado de apresentar as indicações para os novos cargos, façam um minucioso exame de todos os nomes que aparecem no rol de membros da igreja, a fim de descobrir quais irmãos tem condições de preencher esse cargo. A seguir, então, podem apresentar esses nomes para que a igreja os aprecie.
Algo a ser lembrado é que a escolha deve ser feita pela congregação, e não apenas por um grupo da igreja. Deve ser feito de modo democrático, permitindo aos eleitores expressarem seu pensamento quanto ao exercício do cargo daquele que está sendo indicado para essa responsabilidade. Além disso deve haver um espírito de oração, um desejo sincero de seguir as orientações do Espírito Santo.
O método mais comum para a escolha desses oficiais da igreja é através da indicação pela comissão de nomeações. Uma comissão especial eleita para a ocasião, ou uma comissão permanente (como muitas igrejas costumam ter), apontam os nomes para que a igreja os escolha. Este método apresenta algumas vantagens sobre os demais. A comissão é representativa dos membros da igreja e eleita pela igreja. Os membros desta comissão sabem que suas considerações deverão ser de molde a fortalecer a igreja sem qualquer tendência para preferências pessoais ou de grupo. Esta comissão de nomeações pode por sua vez ser apontada pela atual comissão da igreja, pelo pastor, ou por uma comissão especial apontada diretamente pelos membros da igreja. Mas vale lembrar que tanto para se constituir esta comissão como para se aprovar os nomes apontados por ela, a igreja é quem deve proceder a eleição, através do voto da maioria de seus membros numa reunião convocada para isso. Sempre será mais democrático apontar pelo menos o dobro dos nomes que deverão afinal serem escolhidos, para então proceder a votação pela igreja.
Valorização dos Diáconos
A fim de que os diáconos trabalhem bem muito depende do tratamento que eles recebem da parte da igreja. Após serem escolhidos é importante ser organizada uma significativa cerimônia de ordenação. A cerimônia de ordenação "é uma linda cerimônia em que se reconhece a idoneidade dos eleitos, em que se aprova a eleição feita e que enseja a bênção que acompanha o ofício. Conforme o Manual da Igreja Adventista do Sétimo Dia à página 78, "O sagrado rito da ordenação deve ser efetuado com simplicidade na presença da igreja e por um ministro ordenado." O dia e a hora desta reunião devem ser amplamente divulgados. É um momento muito solene da vida da igreja e da vida dos ordenados.
A ordenação deve ser conduzida por um ministro ordenado e pode consistir numa breve referência à função do diácono, às qualidades requeridas desse servidor e aos principais deveres que estará autorizado a desempenhar na igreja. A seguir procede-se a imposição de mãos. A oração de ordenação comumente é feita pelo pastor mas este pode convidar um dos Anciãos da igreja para fazê-la, de preferência consultando os ordenados para isso. A oração com imposição das mãos é um sinal de reconhecimento de uma instituição divina e de aceitação e encorajamento num maravilhoso companheirismo.
Após a imposição de mãos é muito apropriado que os membros da igreja cumprimentem os recém-ordenados. Este é um momento muito saudável de camaradagem cristã que não deveria ser negligenciado. Os diáconos podem permanecer em frente da igreja e os membros serem convidados para cumprimentá-los ou então eles podem permanecer à saída para receberem os cumprimentos da igreja. Os diáconos necessitam de incentivo. Deve haver compreensão e carinho dos membros da igreja para com eles. E os programas e objetivos da igreja devem ser bem definidos a fim de que eles possam saber o que se espera deles, e corresponder à altura. Diáconos valorizados farão grandes coisas pela igreja e para Deus.
Deveres dos Diáconos
Com a eleição e a ordenação abriu-se um novo dia na vida do diácono. Está ele ansioso para cumprir o seu papel. E para tanto é fundamental que seja colocado perante ele seus deveres e responsabilidades. Algumas das tarefas comumente assignadas aos diáconos são as seguintes:
O serviço da Santa Ceia. Os diáconos, juntamente com o pastor e os anciãos, devem estar encarregados de planejar e preparar a celebração da Ceia. Cada diácono deve estar bem certo do lugar que deve ocupar e da parte que vai tomar na celebração. Antes da cerimônia iniciar devem os diáconos colocar a mesa no lugar depois de haver sido posta pelas diaconisas. Em seguida devem eles sentar-se na primeira fila de assentos, com a frente para a mesa sobre que se acham os emblemas. Depois de haver o pastor ou o ancião pedido a bênção sobre o pão e havê-lo partido, passará ele a bandeja aos diáconos. Estes passarão em seguida o emblema à congregação. Depois de servir o povo, os diáconos devolverão as bandejas ao ancião ou pastor, o qual serve então os diáconos. ...Todos devem então sentar-se.
Grande cuidado deve ser exercido quanto ao destino a ser dado a qualquer sobra de pão ou vinho depois que todos tenham participado desses emblemas. A sobra do vinho que haja sido abençoado deve ser derramada na terra. A sobra de pão que tenha sido abençoada deve ser queimada. Na celebração da ordenança do lava-pés, os diáconos ou as diaconisas provêm toalhas, bacias, água (morna ou fria, conforme o exigir a estação), baldes, etc. Depois da cerimônia, devem cuidar de que os objetos usados sejam lavados e repostos em seu devido lugar.
É recomendável que os diáconos e as diaconisas mantenham uma relação de todos os utensílios para a Santa Ceia e o Lava-pés. Devem eles cuidar para que sejam em quantidade apropriada de acordo com o número de membros. Recomenda-se que o número de bacias e toalhas seja no mínimo uma para cada quatro membros da igreja, ou seja uma para cada duas duplas. Entretanto o ideal é haver uma bacia e duas toalhas para cada dupla que costuma participar, pois assim ninguém precisará ficar esperando e a cerimônia transcorrerá muito mais rapidamente.
A cerimônia batismal
Os diáconos devem ajudar nas cerimônias batismais, cuidando para que o tanque batismal com antecedência seja cheio com água e também aquecido quando necessário. Podem auxiliar muito a fim de que a cerimônia inicie à tempo e em ordem. Convém que os diáconos e diaconisas, respectivamente auxiliem os homens e as mulheres que irão se batizar a vestirem suas becas e assentarem-se no lugar devidamente reservado para eles na igreja. Durante o batismo podem orientar os que irão se batizar quanto ao momento e o modo de entrarem no tanque batismal. Se uma pessoa inválida ou muito pesada exigir o auxílio de alguém mais dentro do tanque, um diácono poderá auxiliar o pastor que está batizando. Quando os batizandos saem do batistério os diáconos e diaconisas os encaminham ao local apropriado para estes trocarem as roupas molhadas e os reconduzem para receberem os cumprimentos da igreja.
Após o término da cerimônia espera-se que os diáconos e diaconisas sequem o chão das salas da igreja que foram utilizadas pelos batizandos. A diaconisa-chefe designa alguém para lavar e passar as becas batismais, e o diácono-chefe providencia para que alguém esvasie o tanque batismal.
A coleta de dízimos e ofertas
Muitas coisas podem ser ditas quanto à coleta de dízimos e ofertas pelos diáconos na hora dos cultos da igreja. Embora eles possam designar outros para procederem a coleta das ofertas, mesmo não sendo diáconos, é recomendável que eles mesmos a façam pois são as pessoas mais idôneas para tal. Devem estar bem vestidos, e procederem a coleta com toda a dignidade. Para isso é bom que sejam escalados com antecedência.
Quando a plataforma entra para o culto público os diáconos podem entrar junto com eles para recolherem as ofertas. Devem procurar percorrer os bancos ao mesmo tempo demonstrando assim cuidado e esmero no que fazem. Após recolherem as contribuições é adequado postarem-se à frente da igreja para ser pronunciada uma oração pedindo as bençãos de Deus sobre os ofertantes e as ofertas. Bom hábito é dois ou mais diáconos contarem as ofertas e então as entregarem ao tesoureiro recebendo dele um recibo em nome da congregação. Mas a contagem não deve ser feita na hora do culto.
Frequência aos cultos. A presença dos diáconos em todos os cultos públicos da igreja é muito importante. Eles tem sempre algo a fazer nos cultos públicos e por isso sua ausência prejudica mais a congregação do que a ausência de qualquer outro membro. Além do mais é bom lembrar que os únicos oficiais da igreja mencionados no Novo Testamento são o pastor e o diácono. Ele deve se interessar por todas as atividades da igreja fazendo juz ao lugar de honra para o qual foi eleito.
Recepção aos visitantes
Tanto o ministério da mulher quanto o diaconato são geralmente os responsáveis de dar as boas-vindas aos membros e às visitas. Quando alguém chega à igreja pela primeira vez e é bem recepcionado sem dúvida haverá de lembrar-se sempre dessa agradável acolhida. Se for necessário o diácono pode ajudá-los a encontrarem lugar. O mais importante é demonstrar-lhes que nos interessamos pelo seu bem estar e que estamos ali para auxiliá-los em qualquer necessidade. Um bom atendimento aos que chegam à casa de Deus, contribui muito para que os visitantes sintam o desejo de voltar outras vezes à igreja.
Os diáconos em parceria com o ministério da mulher devem ser os melhores recepcionistas da igreja. Precisam considerar algumas técnicas para bem receber. Devem analisar quantos recepcionistas são necessários e quais os lugares em que eles devem ficar. É bom escolher um diácono ou alguém do ministério da mulher para ser o presidente do grupo recepcionista, o qual pode ou não ser o diácono-chefe, ou alguém do ministério da mulher ou diretora.
Em alguns lugares o seguinte plano é adotado: os diáconos espalham-se através da igreja em lugares pré determinados e procuram ser amigáveis às pessoas que se sentam próximos à eles. Assim quando um visitante chega poderá receber um sorriso e um cumprimento e se não possui um hinário o diácono providenciará para ele. Nesse sistema de quando em quando é necessário que os diáconos tendo servido num lado da igreja mudem para outro lado ou lugar a fim de ficarem conhecendo um novo grupo de gente.
Os diáconos devem ser conhecidos como as pessoas mais simpáticas da igreja
Responsabilidade pelo púlpito. Os diáconos geralmente não são os responsáveis pela escolha de quem haverá de estar pregando nos diversos cultos da igreja. No entanto tem uma importante obra a desempenhar com relação a esse assunto. Os diáconos servem a igreja como oficiais capacitados por Deus, e quando o pregador se levanta é muito apropriado que eles ergam à Deus uma prece por aquele que vai trazer a mensagem bíblica. Isso faz muito bem ao pregador e propicia muitas bençãos aos adoradores.
Quando o pregador apontado não comparece à tempo e nenhum ancião está presente é de se esperar que o diácono tenha algo espiritual a repartir com os membros que ali se encontram. O diácono deveria estar sempre preparado para repartir algum conhecimento da palavra de Deus.
Cuidado do templo, manutenção ou construção
Em algumas igrejas, onde a responsabilidade pelo cuidado e manutenção da propriedade da igreja não é atribuída a uma comissão de construção, os diáconos têm essa responsabilidade. Nesse caso, é dever dos diáconos providenciar para que o edifício da igreja seja mantido limpo e em bom estado de conservação. Todas as contas de consertos, água, luz, impostos etc, devem ser por eles encaminhadas ao tesoureiro para serem pagas.
Quando numa igreja maior se faz necessário o trabalho de um zelador, os diáconos devem recomendar à comissão da igreja para empregar esse auxiliar. Mesmo que haja uma pessoa encarregada pela limpeza da igreja, os diáconos devem interessar-se pelo templo e mesmo orgulhar-se dele. Se ao chegarem à igreja observarem que algo não está em seu devido lugar, devem fazer tudo para suprir esta necessidade. Esperar que o culto comece para depois ver o que esta faltando certamente não é o que se espera de um diácono eficiente.
A comissão de finanças
Outro assunto que tem muito a ver com os diáconos é a comissão de finanças da igreja local. Embora os seus membros (geralmente eleitos pela comissão da igreja) não sejam exclusivamente diáconos é natural que muitos deles o sejam. Quando a própria comissão da igreja deseja se constituir na comissão de finanças é recomendável convidar alguns diáconos experientes para colaborarem nessa atividade especial. A comissão de finanças é quem elabora o orçamento das receitas e despesas da igreja para o ano seguinte. Seu trabalho deve levar em consideração o relatório das despesas do ano anterior apresentado pelo tesoureiro. Devem também considerar atentamente as necessidades da igreja conforme apresentado pelos líderes de departamentos e também pelo pastor. Então o orçamento deve ser apresentado à igreja para ser discutido por ela. Qualquer membro da assembléia pode pedir esclarecimentos, se achar necessário. Por fim a igreja vota o orçamento. O orçamento é a vontade expressa da igreja no que respeita à distribuição dos fundos arrecadados.
Programa de evangelização
Toda e qualquer organização cristã tem como dever primordial levar avante a grande comissão de Jesus: "Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado. E eis que estou convosco todos os dias até a consumação do século" (Mateus 28:19-20). Este é o maior dever de todas as igrejas cristãs. Por isso o diácono deve sentir ser seu primeiro dever ser um ganhador de almas com os talentos que lhe foram confiados por seu mestre.
Devido à sua consagração e interesse na obra os diáconos juntamente com o pastor devem organizar um programa de evangelização visando envolver os membros. Aqueles que são eleitos como anciãos e diáconos devem estar sempre alerta para que planos possam ser feitos e postos em prática os quais darão a cada membro da igreja uma responsabilidade em trabalho ativo para a salvação de almas. Esta é a única maneira pela qual a igreja pode ser preservada numa condição saudável e próspera.
Podem escolher uma noite da semana para que os membros da igreja de dois em dois busquem ganhar alguém para Cristo. Podem se envolver na visitação à amigos procurando simpatizar com eles e também estudar a Bíblia com eles. Podem também organizar um grupo de oração intercessora por aqueles que estão próximos de uma decisão pela verdade.
Além do programa de evangelização continuada a igreja deve ter campanhas de evangelização especiais como semanas de reavivamento, evangelização por ocasião da semana da páscoa, séries de conferências, e dias especiais de decisão. Nessas datas importantes o diácono deveria se empenhar de modo especial para levar alguém à casa do Senhor . Espera-se que ele possa dizer o seguinte nessas ocasiões: "Pastor, aqui está um amigo a quem ajudei a entregar o seu coração à Jesus e está preparado para ir à frente na hora do apelo." Assim os diáconos, juntamente com os anciãos e o pastor estarão compondo uma verdadeira equipe evangelizadora.
Visitação aos membros
Outra responsabilidade importante dos diáconos é visitar os membros da igreja em seus lares. Nunca poderá ser suficientemente enfatizada a importância dessa obra. Assim como os diáconos dos dias apostólicos visitavam os membros procurando ajudar-lhes em suas dificuldades, assim também os diáconos modernos devem atuar. Em muitas igrejas a visitação aos membros é feita dividindo-se os membros por distritos. A cada diácono se designa um distrito a fim de que este visite cada lar pelo menos uma vez por trimestre. Hoje as pessoas vivem muito solitárias e geralmente sentem que ninguém se interessa por elas. Daí a importância dos diáconos visitarem aqueles que estiverem sob seus cuidados levando a certeza de que a igreja se preocupa por eles. Se algum familiar estiver desempregado ou doente o diácono procurará de todos os modos possíveis trazer uma solução ao problema. O dinheiro para o cuidado dos enfermos e para o socorro aos pobres deve ser provido pelo Fundo para os pobres da igreja. Mesmo que o diácono não consiga solucionar completamente a questão pelo menos a família sentirá que a igreja cuida e se preocupa pelo bem estar deles.
Apoio à igreja
Os diáconos devem ter a firme convicção de a igreja é uma instituição ímpar. Fundada por Jesus, e movimentando-se sob sua orientação pessoal, ela merece toda a lealdade deles. Crer nas doutrinas Bíblicas, devolver um dízimo fiel, viver uma vida exemplar na família e na sociedade são algumas das maneiras pelas quais os diáconos apoiam a igreja. Ao estar participando de comissões, dirigindo um departamento da igreja ou contribuindo com algum trabalho necessário os diáconos estão demonstrando sua lealdade à Cristo e Sua igreja.
Apoiar o pastor
O diácono deve sempre lembrar-se que o pastor é chamado por Deus para o ministério da Palavra. Sendo que o diaconato foi criado por Deus para tornar mais eficiente o ministério do pastor, é natural que este o apoie por todos os modos possíveis. Pode haver ocasiões em que o pastor assuma uma atitude egoística e ditatorial. Mas mesmo assim o diácono não deve opor-se ao seu trabalho. Poderá ir até ele em espírito de amor e procurar fazer-lhe ver o seu erro. Mas jamais deve jogar a sua influência contra o homem que Deus dirigiu para estar servindo a sua igreja. É importante lembrar que a obra é de Deus e o próprio Deus cuidará do caso da melhor maneira e no momento apropriado.
Os diáconos devem esperar de seu pastor certas coisas. Devem esperar que ele seja fiel à Bíblia, e que pratique aquilo que prega, estando seu caráter de pleno acordo com suas mensagens. Também o pastor, por sua vez, deve contar com as fervorosas orações dos diáconos e com seu estímulo e animação para bem cumprir seu ministério.
Como pudemos ver acima, muitas são as responsabilidades de um diácono. Seu cargo é de grande importância para a igreja local. O diaconato é tanto um ofício público como privado. É um cargo e também uma dedicação de vida. É de atividade física mas de natureza espiritual. É importante para o evangelismo e também para a conservação dos membros. Nas visitas aos membros da igreja, nos cultos da congregação, no trabalho de todas as organizações internas da igreja, o diácono não tem tempo a perder. Ele é um herói. Sempre ativo, sempre ocupado, ele vai firmando cada vez mais os seus passos na gloriosa carreira para a qual Deus e a sua Igreja o chamaram.
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 [post_title] => O diaconato à luz do Novo Testamento
 [post_excerpt] => "Sei que o diaconato é uma ordenança divina, mas hoje, quando se fala nesse cargo a maioria das pessoas só pensa em alguém para cuidar da ordem dos cultos."
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 [post_content] => Lembre-se de como Deus o guiou no passado. A Bíblia diz em Deuteronômio 8:2: “E te lembrarás de todo o caminho pelo qual o Senhor teu Deus tem te conduzido durante estes quarenta anos no deserto, a fim de te humilhar e te provar, para saber o que estava no teu coração, se guardarias ou não os seus mandamentos.”
Lembre-se de dar a Deus a prioridade enquanto está jovem. A Bíblia diz em Eclesiastes 12:1: “Lembra-te também do teu Criador nos dias da tua mocidade, antes que venham os maus dias, e cheguem os anos em que dirás: Não tenho prazer neles.”
Lembre-se do Dia Santo de Deus. A Bíblia diz em Êxodo 20:8-10: “Lembra-te do dia do sábado, para o santificar. Seis dias trabalharás, e farás todo o teu trabalho; mas o sétimo dia é o sábado do Senhor teu Deus. Nesse dia não farás trabalho algum, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem o teu servo, nem a tua serva, nem o teu animal, nem o estrangeiro que está dentro das tuas portas.” (Bibleinfo.com)
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 [post_excerpt] => Três versos bíblicos em que aparecem o verbo lembrar. 
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 [post_content] => Legalismo significa pôr as regras acima de Deus e das necessidades humanas. É o estilo de vida de pessoas que acreditam que o cumprimento das regras torna o indivíduo merecedor do favor e da salvação divina. Esse pensamento não é Bíblico e foi condenado por Cristo. Vejamos o que a Bíblia diz:
Lucas 18:11- 14 - "O fariseu, posto em pé, orava de si para si mesmo, desta forma: Ó Deus, graças te dou porque não sou como os demais homens, roubadores, injustos e adúlteros, nem ainda como este publicano; jejuo duas vezes por semana e dou o dízimo de tudo quanto ganho. O publicano, estando em pé, longe, não ousava nem ainda levantar os olhos ao céu, mas batia no peito, dizendo: Ó Deus, sê propício a mim, pecador! Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não aquele; porque todo o que se exalta será humilhado; mas o que se humilha será exaltado."
Mateus 12:9-12 - “Partindo dali, entrou Jesus na sinagoga deles. E eis que estava ali um homem que tinha uma das mãos atrofiadas; e eles, para poderem acusar a Jesus, o interrogaram, dizendo: É lícito curar nos sábados? (Claro que eles queriam que Jesus dissesse ‘Sim’ para poder prendê-lo). “E ele lhes disse: Qual dentre vós será o homem que, tendo uma só ovelha, se num sábado ela cair numa cova, não há de lançar mão dela, e tirá-la? Ora, quanto mais vale um homem do que uma ovelha! Portanto, é lícito fazer bem nos sábados."
O legalismo é uma forma de escravidão.
Gálatas 4:8-9 - “Outrora, quando não conhecíeis a Deus, servíeis aos que por natureza não são deuses; agora, porém, que já conheceis a Deus, ou, melhor, sendo conhecidos por Deus, como tornais outra vez a esses rudimentos fracos e pobres, aos quais de novo quereis servir?”
O legalismo pode ter aparência, mas é destrutivo.
Colossenses 2:23 - “As quais têm, na verdade, alguma aparência de sabedoria em culto voluntário, humildade fingida, e severidade para com o corpo, mas não têm valor algum no combate contra a satisfação da carne.”
Somos salvos pela graça, mediante a fé em Jesus Cristo e não pelas obras.
Efésios 2:8-10 - “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus.”
Que possamos seguir o exemplo que Jesus nos deixou, tendo a certeza de que não é por nossas obras que somos salvos, mas unicamente pela graça, mediante a fé em Jesus.
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 [post_content] => "Tenho uma dúvida a respeito do que aconteceu com Jó.  Há os que acreditem que a culpa é de Satanás. Mas o que eu vejo é que Deus instigou Satanás contra Jó. 'Disse então o SENHOR a Satanás: reparou em meu servo Jó? Não há ninguém na terra como ele'. E depois Deus deixou tudo de ruim acontecer com Jó, naquilo que nós chamamos de vontade permissiva de Deus. E eu pergunto, isso é justo? Sinceramente, isso que aconteceu com Jó não foi nem um pouco justo. Por favor, me ajude a compreender esse fato."
Para entender essa questão, é preciso entender o cenário em que ele se desenrola. Há uma assembléia em que estão presentes os "filhos de Deus" diante do Senhor. Na versão Septuaginta traduz-se como "anjos de Deus". De fato, existem seres que acompanham o desenrolar dos acontecimentos no Universo perante Deus, especialmente os que ocorrem na Terra. "Somos feitos espetáculos ao mundo, aos anjos e aos homens" (1 Coríntios 4:9).
Satanás não é apenas um nome de um ser. É um título. Em hebraico, HASSATAN, o artigo HA confere ao termo SATAN um título de "adversário" ou "acusador", especialmente no contexto de demanda judicial, como em Zacarias 3:1. Está ocorrendo, portanto, uma disputa judicial referente à soberania sobre a Terra.
A pergunta de Deus: "De onde vens?" tem a conotação de "O que fazes aqui?", "Com que direito te fazes presente?" Legalmente Satanás não poderia estar presente nesta Assembléia (Apocalipse 12:7-9).
A resposta de Satanás: "De rodear a terra, e passear por ela" deve ser entendido comparativamente. 2 Samuel 11:2 aparece Davi "passeando" pela sua casa. Gênesis 3:8 apresenta Deus "passeando" pelo jardim do Éden. A conotação é um soberano andar pelo seu reino para averiguar seu controle sobre ele. É uma inspeção real daquele que detém, ou que se acha detentor do poder, para verificar se não há oposição. Satanás é um usurpador da posição que pertenceria a Adão, caso não tivesse pecado. Ele se acha o príncipe deste mundo: "Agora é o tempo do juízo deste mundo; agora será expulso o príncipe deste mundo" (João 12:31).
Para as pretensões de Satanás é que Deus dá um xeque-mate: "Observaste o meu servo Jó?" A fidelidade de Jó a Deus era um testemunho contrário a reivindicação de domínio de Satanás. A presença constante de um remanescente ao longo da história atesta que a lei de Deus é justa e que é possível guardá-la pela graça de Cristo. As genealogias na Bíblia estão registradas para mostrar esta linhagem de remanescentes fiéis a Deus. Se Satanás conseguisse extingui-la obteria a sua reivindicação de pleno domínio sobre a Terra. Mas, "assim, pois, também agora neste tempo ficou um remanescente, segundo a eleição da graça" (Romanos 11:5).
A maravilhosa presciência de Deus faz com que Ele confie ao Seu remanescente a reivindicação do Seu caráter de amor e justiça diante das acusações de Satanás de ser Deus um Deus injusto. Neste momento surge a acusação de Satanás de que Jó era abençoado e servia a Deus por motivos egoístas e interesseiros, o que desencadeia todo o processo de sofrimento. Deus, que é onisciente, não precisava se expor à prova para comprovar a falsidade de Satanás e a Sua veracidade. Mas o fez por amor a outros seres que acompanham o desenrolar deste conflito.
Na questão da justiça de Deus e do pecado e engano incitado por Satanás, é necessário entender todos os seus desdobramentos, para que todos compreendam a malignidade do pecado e a maravilhosa graça divina que não mede esforços para ir até às últimas consequências. Deus não está alheio ao sofrimento de Jó. Aliás, há paralelos entre Jó e Jesus, o Servo sofredor (Salmo 22), que sofre injustiça muito maior do que a de Jó por amor a nós. O sofrimento pelo qual Deus passa ao ver Seus filhos sofrerem é muito maior do que o nosso. Jesus sofreu agonia inimaginável por nossa culpa.
Jó, portanto, representa o sofrimento pelos quais passamos por estar envolvidos neste grande conflito entre Deus e Satanás. Foi um erro de Adão, mas não foi uma opção nossa. Entretanto, é um privilégio para nós, por mais incrível que isto pareça, participar dos sofrimentos por amor a Cristo.
“Lembrai-vos, porém, dos dias anteriores, em que, depois de iluminados, sustentastes grande luta e sofrimentos; ora expostos como em espetáculo, tanto de opróbrio quanto de tribulações, ora tornando-vos co-participantes com aqueles que desse modo foram tratados. Porque não somente vos compadecestes dos encarcerados, como também aceitastes com alegria o espólio dos vossos bens, tendo ciência de possuirdes vós mesmos patrimônio superior e durável. Não abandoneis, portanto, a vossa confiança; ela tem grande galardão. Com efeito, tendes necessidade de perseverança, para que, havendo feito a vontade de Deus, alcanceis a promessa. Porque, ainda dentro de pouco tempo, aquele que vem virá e não tardará; todavia, o meu justo viverá pela fé; e: Se retroceder, nele não se compraz a minha alma. Nós, porém, não somos dos que retrocedem para a perdição; somos, entretanto, da fé, para a conservação da alma” (Hebreus 10:32-39).
Embora o livro de Jó não forneça todas as respostas sobre sofrimento humano, o Grande Conflito que acontece nos bastidores de nossa existência e sua extensão cósmica, lançam luz para entendemos que o sofrimento humano pode ser causado por Satanás, pois ele é o originado do mal, mas pode também acontecer em decorrência de escolhas erradas que fazemos ou simplesmente por vivermos em um mundo imperfeito de pecado. Mas podemos ter a mesma certeza de Jó:
"Porque eu sei que o meu Redentor vive e por fim se levantará sobre a terra. Depois, revestido este meu corpo da minha pele, em minha carne verei a Deus. Vê-lo-ei por mim mesmo, os meus olhos o verão, e não outros; de saudade me desfalece o coração dentro de mim" (Jó 19:25-27).
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => A questão do sofrimento de Jó
 [post_excerpt] => Tenho uma dúvida a respeito do que aconteceu com Jó. Mas o que eu vejo é que Deus instigou Satanás contra Jó. E eu pergunto, isso é justo?
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 [post_content] => "Gostaria de receber uma explicação melhor sobre o que aconteceu em Atos 5:1-11. A Bíblia condena matar o próximo, mas o 'poder' divino fulminou um casal que se recusou a entregar todo o dinheiro da venda. Onde foi parar o livre arbítrio neste caso? Como entender o caráter de Deus, neste caso?"
A Bíblia diz que "o salário do pecado é a morte", em algumas situações, essa retribuição foi imediata. Deus em sua sabedoria, sabe exatamente quando a retribuição precisa ser imediata. Ananias e Safira tinham o livre arbítrio para escolher:
a) Manter sua propriedade;
b) Vender e doar tudo;
c) Vender e não doar;
d) Vender e doar parte do valor.
Não havia nada de errado em vender e doar apenas parte do valor da venda. O problema ocorrido foi algo totalmente diferente. Vamos analisar o texto de Atos, onde está registrado esse episódio:
"Da multidão dos que creram era um o coração e a alma. Ninguém considerava exclusivamente sua nem uma das coisas que possuía; tudo, porém, lhes era comum. Com grande poder, os apóstolos davam testemunho da ressurreição do Senhor Jesus, e em todos eles havia abundante graça. Pois nenhum necessitado havia entre eles, porquanto os que possuíam terras ou casas, vendendo-as, traziam os valores correspondentes e depositavam aos pés dos apóstolos; então, se distribuía a qualquer um à medida que alguém tinha necessidade. José, a quem os apóstolos deram o sobrenome de Barnabé, que quer dizer filho de exortação, levita, natural de Chipre, como tivesse um campo, vendendo-o, trouxe o preço e o depositou aos pés dos apóstolos. Entretanto, certo homem, chamado Ananias, com sua mulher Safira, vendeu uma propriedade, mas, em acordo com sua mulher, reteve parte do preço e, levando o restante, depositou-o aos pés dos apóstolos" (Atos 4:32-5:2).
Ananias e Safira planejaram doar, mas não cumpriram a palavra, e ainda mentiram dizendo terem trazido todo o valor aos apóstolos. "Então, disse Pedro: Ananias, por que encheu Satanás teu coração, para que mentisses ao Espírito Santo, reservando parte do valor do campo?" (Atos 5:3). Note que o problema não estava no ato deles entregarem parte do valor da venda da propriedade, mas sim no fato deles terem mentido contra o Espírito Santo. O juízo de Deus foi imediato, pois somente Ele pode ler o coração e enxergar todas as possibilidades de salvação que a pessoa tem e saber se ela aceitaria ou não o dom da graça.
A Bíblia de Estudo Andrews faz o seguinte comentário sobre esse texto: "Ananias e Safira se dispuseram a vender uma propriedade e contribuir com o valor da venda para o fundo comum. No entanto, eles não deram tudo. Contribuíram com um montante menor, apresentando-o como se fosse o valor total. A morte trágica de ambos foi a consequência desse engano. O relato pode ser comparado com outros dois em Atos nos quais as pessoas são julgadas: o mago Simão (Atos 8:9-25) e Herodes Agripa I (Atos 12:19-24). Os três ilustram a necessidade do reconhecimento da soberania de Deus.
O fato é que Ananias e Safira mentiram ao Espírito Santo e foram punidos por isso (Atos 5:1-11). Não há dúvida de que eles se perderam porque não permitiram que o Espírito Santo os levasse ao arrependimento.
É interessante lembrar quão pura e unida era a comunidade dos primeiros cristãos (Atos 2:42-47). Eles eram sinceros, verdadeiros para com Deus e com o próximo, havia unidade entre eles. Ananias e Safira seriam, se pudermos comparar "as laranjas estragadas dentro do cesto", pecaram contra Deus e contra o Espírito Santo. A influência deles, se permitida continuar, seria de molde a prejudicar o crescimento e a unidade da comunidade de cristãos que estava começando. A fim de levar a mensagem da Cruz de Cristo avante até os confins do mundo os Cristãos daqueles dias precisavam ser puros de propósito e de mente.
Portanto, o problema não foi o dinheiro, mas a mentira e o engano e, posteriormente, as consequências que as atitudes deles teriam sobre toda a comunidade. Deus vê que em algumas situações é necessário cortar o mal pela raiz. Um dia Deus terá que trazer o juízo sobre todos os que pecaram contra Ele, recusando os convites ao arrependimento. Deus é amor, mas existe um limite além do qual Ele não pode tolerar a maldade. Precisamos ser cuidadosos para não ultrapassar a medida da misericórdia de Deus.
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 [post_title] => Por que Deus matou Ananias e Safira?
 [post_excerpt] => "Gostaria de receber uma explicação melhor sobre o que aconteceu em Atos 5:1-11. A Bíblia condena matar o próximo, mas o 'poder' divino fulminou um casal que se recusou a entregar todo o dinheiro da venda. Onde foi parar o livre arbítrio neste caso? Como entender o caráter de Deus, neste caso?"
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 [post_content] => De acordo com o relato bíblico há pessoas que já estão no céu, como Enoque e Elias que foram trasladados sem terem passado pela experiência da morte (Gênesis 5:24; Hebreus 11:5; 2 Reis 2:9-12). Moisés apareceu a Jesus no monte em que Ele foi transfigurado, e lá estava junto dele o profeta Elias (ver Mateus 17:3). Moisés, portanto, já havia experimentado a morte, mas fora ressuscitado, pois do contrário ele não poderia ter aparecido a Jesus na transfiguração (Deuteronômio 34; Judas 9). O texto de Efésios 4:8 também parece indicar que Cristo levou com Ele aqueles que estavam cativos pela morte, mas que foram ressuscitados com Ele por ocasião de Sua ressurreição (Mateus 27:51-53). Então, surge a pergunta: "Quando se der o julgamento final, essas pessoas serão julgadas?"
Consideremos o seguinte texto bíblico: "Pois todos compareceremos perante o tribunal de Deus" (Romanos 14:10). A Bíblia de Estudo Andrews apresenta o seguinte comentário a respeito desse texto:
"A justificação pela fé não remove a necessidade de um juízo final na teologia paulina. A certeza do juízo futuro para todos os seres humanos é ensinada em toda Bíblia (ver Eclesiastes 12::13, 14; Atos 17:31; Hebreus 9:27). As Escrituras retratam o juízo divino com no mínimo quatro fases: (1) Antes da segunda vinda, ocasião em que Deus determina de que lado as pessoas estão, com base na decisão individual delas (Daniel 7:10-14, 22, 26, 27; 8:14; Mateus 16:27; Apocalipse 14:6). (2) Na segunda vinda, quando Cristo recompensará cada pessoa com base no julgamento anterior (Mateus 16:27; 25:31-46). (3) Durante o milênio, quando o povo de Deus examinará as decisões judiciais antes que o Senhor elimine o pecado e os pecadores (Apocalipse 20:4). (4) No fim do milênio, quando Deus finalmente vai destruir o pecado e os pecadores impenitentes na fase executiva do juízo final (Apocalipse 20:11-15)."
O fato de pessoas como Enoque, Moisés, Elias e possivelmente outros que foram ressuscitados com Cristo estarem no Céu, indica que já houve um juízo especial pelo menos para esses casos específicos, para que houvesse alguma garantia aos anjos de que nada impuro entrasse nas cortes celestiais (Apocalipse 21:27). São pessoas que tiveram suas vestes lavadas pelo sangue do Cordeiro, ou seja, que depositaram toda sua fé e confiança unicamente nos méritos salvíficos do sangue de Jesus. É certo que o juízo pré-advento abrange todos os habitantes da Terra, tanto os que já morreram e os que ainda estão vivos. Segundo o tempo profético de Daniel 8:14 essa fase do juízo teve início em 22/10/1844. Todos os que já viveram e os que ainda vivem passarão por esse juízo, desde Adão até o último ser humano. Entendemos que o juízo de Deus é um processo, não porque Ele precise disso para saber qual será o fim de cada um, pois Ele é onisciente, mas tal juízo ocorre de modo transparente permitindo que qualquer dúvida seja eliminada do coração de qualquer criatura, de anjos ou seres humanos. O juízo vindica o caráter de Deus e nos garante que o amor divino, combinado perfeitamente com Sua misericórdia e justiça, prevalece por toda a eternidade.
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 [post_title] => Enoque, Moisés, Elias e os que ressuscitaram com Cristo foram julgados?
 [post_excerpt] => De acordo com o relato bíblico há pessoas que já estão no céu, como Enoque e Elias que foram trasladados sem terem passado pela experiência da morte, e Moisés que apareceu no monte da transfiguração.
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 [post_content] => Todos seremos julgados diante de Deus. A Bíblia diz em Apocalipse 20:12: “E vi os mortos, grandes e pequenos, em pé diante do trono; e abriram-se uns livros; e abriu-se outro livro, que é o da vida; e os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, segundo as suas obras.”
As pessoas serão julgadas segundo o que fizeram. A Bíblia diz em Mateus 16:27: “Porque o Filho do homem há de vir na glória de seu Pai, com os seus anjos; e então retribuirá a cada um segundo as suas obras.”
O critério no julgamento será a lei de Deus. A Bíblia diz em Tiago 2:10-12: “Pois qualquer que guardar toda a lei, mas tropeçar em um só ponto, tem-se tornado culpado de todos. Porque o mesmo que disse: Não adulterarás, também disse: Não matarás. Ora, se não cometes adultério, mas és homicida, te hás tornado transgressor da lei. Falai de tal maneira e de tal maneira procedei, como havendo de ser julgados pela lei da liberdade.”
O julgamento de Deus será justo. A Bíblia diz em Atos 17:31: “Porquanto determinou um dia em que com justiça há de julgar o mundo, por meio do varão que para isso ordenou; e disso tem dado certeza a todos, ressuscitando-o dentre os mortos.”
Todos passarão pelo julgamento divino. A Bíblia diz em 2 Coríntios 5:10: “Porque é necessário que todos nós sejamos manifestos diante do tribunal de Cristo, para que cada um receba o que fez por meio do corpo, segundo o que praticou, o bem ou o mal.”
Nada pode ser escondido no julgamento. A Bíblia diz em Eclesiastes 12:14: “Porque Deus há de trazer a juízo toda obra, e até tudo o que está encoberto, quer seja bom, quer seja mau.”
Que visão duma cena do julgamento foi dada a Daniel? A Bíblia diz em Daniel 7:9-10: “Eu continuei olhando, até que foram postos uns tronos, e um ancião de dias se assentou; o seu vestido era branco como a neve, e o cabelo da sua cabeça como lã puríssima; o seu trono era de chamas de fogo, e as rodas dele eram fogo ardente. Um rio de fogo manava e saía de diante dele; milhares de milhares o serviam, e miríades de miríades assistiam diante dele. Assentou-se para o juízo, e os livros foram abertos.”
No tribunal do julgamento, Cristo é o nosso advogado. A Bíblia diz em 1 João 2:1: “Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis; mas, se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o justo.”
Que evidências tem o nosso advogado de defesa a nosso favor? A Bíblia diz em Apocalipse 3:5: “O que vencer será assim vestido de vestes brancas, e de maneira nenhuma riscarei o seu nome do livro da vida; antes confessarei o seu nome diante de meu Pai e diante dos seus anjos.” (Bibleinfo.com)
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 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre o julgamento?
 [post_excerpt] => Ter consciência de que um dia haverá um acerto de contas no tribunal divino, certamente nos ajuda a viver de forma correta em relação com Deus e com o próximo. 
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 [post_content] => "Quais são as características da "pedra angular"? Como era preparada pelos edificadores para o seu uso em construções?"
“Pois as Escrituras Sagradas dizem: Eu escolhi uma pedra de muito valor, que agora ponho em Sião como a pedra principal do alicerce. Quem crer nela não ficará desiludido. Essa pedra é de muito valor para vocês, os que creem. Mas, para os que não creem, a pedra que os construtores rejeitaram veio a ser a mais importante de todas. E em outra parte as Escrituras Sagradas dizem: Esta é a pedra em que as pessoas vão tropeçar, a rocha que vai fazê-las cair. Essas pessoas tropeçaram porque não creram na mensagem, de acordo com a vontade de Deus para elas” (1 Pedro 2:6-8 NTLH).
Vamos falar um pouco de arquitetura  e construção.
Quando vamos construir uma casa o que fazemos? Achamos o terreno. Limpamos. Preparamos os alicerces para depois começarmos a construir ou levantar as paredes, não é assim? Pois bem, ao levantarmos as paredes, no canto, na união entre uma e outra parede normalmente colocamos, o que? Pilastras de concreto, não é mesmo? Essas pilastras são fortes e proveem a sustentação da casa. Estas pilastras são angulares pois situam-se num ângulo apropriado para dar sustentação, normalmente na junção entre duas paredes. As pilastras sustentam as paredes e o telhado e mantém a casa de pé.
Hoje em dia usamos pilastras para dar sustentação a um edifício. Na arquitetura antiga, quando as construções eram feitas com pedras, uma pedra muito forte era utilizada como "pedra angular". Esta pedra era cuidadosamente selecionada na pedreira e talhada no tamanho e formato corretos para ser a "pedra angular" - a pedra que iria receber o maior peso do edifício e sustentá-lo.
Pois é, assim é Jesus, o Nosso Deus. Ele é a "pedra de sustentação" da nossa vida. Ele é quem nos mantêm de pé quando as tempestades nos assolam. Ele é quem nos dá segurança verdadeira, ouvindo nossas orações, enviando os seus anjos para nos protegerem e concedendo-nos a vida eterna.
"A principal pedra angular (Lucas 20:17); não a pedra angular de um arco, porém a pedra de esquina de uma construção onde as duas paredes se encontram. Todo o que cair sobre esta pedra (Lucas 20:18); isto é, tropeçar sobre ela em descrença."  (Novo Comentário da Bíblia, p. 62).
"Por isso diz o Soberano Senhor: "Eis que ponho em Sião uma pedra, uma pedra já experimentada, uma preciosa pedra angular para alicerce seguro; aquele que confia, jamais será abalado" (Isaías 28:16).
O especialista bíblico Mattew Henry escreveu o seguinte comentário sobre Isaías 28:16:
» Nas promessa de Deus em geral – a sua Palavra, sobre a qual Ele fez com que o seu povo tivesse esperança – a sua aliança com Abraão – de que Ele seria o seu Deus e o Deus dos seus descendentes. Este é o fundamento sólido, e firme, e duradouro, sobre o qual a fé deve ser edificada; é uma pedra provada, porque todos os santos se edificam sobre ela, e ela jamais falhou com eles.
» Na promessa de Cristo em particular, porque no Novo Testamento isto é expressamente aplicado a Ele ( 1 Pedro 2:6-8). Ele é essa pedra que se tornou a "... pedra preciosa de esquina". A grande promessa do Messias e do seu Reino, que deveria começar em Jerusalém, foi suficiente para tranquilizar o povo de Deus no pior dos tempos (...) "Assim diz o Senhor Jeová", para consolação daqueles que não ousaram fazer das mentiras o seu refúgio: "Eis que eu assentei em Sião uma pedra".
» Jesus Cristo é o fundamento que Deus, com tanto amor e bondade, nos concedeu. Esta é a obra do Senhor. Ele é colocado em Sião, na igreja, no monte santo. Ele é uma pedra provada, uma pedra de toque (conforme alguns entendem), que fará distinção entre o verdadeiro e o falso. Ele é uma pedra preciosa, representada pelos fundamentos da Nova Jerusalém (Apocalipse 21:19), uma pedra de esquina, em quem os lados do edifício estão unidos, a pedra principal da esquina.
» E aqueles que creem nessas promessas, e descansam nelas, não se apressarão, não correrão apressados de uma parte para a outra, como homens que não sabem o que fazer. Eles não ficarão mudando daqui para ali para a sua própria segurança, nem apressarão os passos por qualquer assombro, como acontece com o homem ímpio (Jó 18:11), mas com um coração firme esperarão silenciosamente pelo acontecimento, dizendo: Seja bem-vinda, ó vontade de Deus. Eles não apressarão as suas expectativas, de forma a antecipar o tempo estabelecido nos conselhos divinos, mas, embora demore, aguardarão a hora designada, sabendo que "o que há de vir virá, e não tardará".
» Aquele que crer não ultrapassará uma boa velocidade, mas ficará satisfeito, sabendo, que a hora de Deus será a melhor hora, e esperará por ela com paciência. O apóstolo explica isso citando a Septuaginta (1 Pedro 2:6). Aquele que crê não será confundido. Suas expectativas não serão frustradas, mas serão excedidas em muito." ²
"Enquanto estavas observando, uma pedra soltou-se, sem auxílio de mãos, atingiu a estátua nos pés de ferro e de barro e os esmigalhou. Na época desses reis, o Deus dos céus estabelecerá um reino que jamais será destruído e que nunca será dominado por nenhum outro povo. Destruirá todos esses reinos e os exterminará, mas esse reino durará para sempre. Esse é o significado da visão da pedra que se soltou de uma montanha, sem auxílio de mãos, pedra que esmigalhou o ferro, o bronze, o barro, a prata e o ouro. O Deus poderoso mostrou ao rei o que acontecerá no futuro. O sonho é verdadeiro, e a interpretação é fiel" (Daniel 2:34; 44, 45).
Jesus e o Seu reino eterno são representados por esta pedra. Ele voltará e quem crer não será confundido. Que a nossa fé e esperança estejam alicerçadas em Cristo, a pedra angular, a rocha da nossa salvação!
Biblia.com.br
-----------------------------------------------------
 ¹ Novo Comentário da Bíblia, p. 62. 
² Comentário Bíblico Mattew Henry, vol. IV, p. 127-128. 
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 [post_excerpt] => Como a pedra angular era preparada pelos edificadores para o seu uso em construções? Qual o significado dos textos bíblicos que falam sobre a pedra angular? 
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 [post_content] => Algumas pessoas, com base em Hebreus 4:15 e Romanos 8:3, acreditam que Jesus tenha sofrido todo tipo de tentação igual as que enfrentamos. Consideremos os textos:
“Porque não temos sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado” (Hebreus 4:15).
Note que o texto não diz que Ele foi tentado em todas as coisas “igual” a nós. Sabemos que “semelhante” (da raiz grega homoios), tanto em grego como em português é semelhança, não igualdade. Então pode surgir a pergunta: “Se Cristo não foi tentado nas mesmas coisas em que somos tentados, como Ele pode compreender as lutas que enfrentamos na carne?”
Podemos dizer que Jesus foi tentado na mesma essência em que Adão e Eva foram tentados no jardim e na mesma essência em somos tentados hoje. A essência da tentação do inimigo é fazer com que coloquemos a nossa própria vontade acima da vontade de Deus. Essa foi a essência da tentação de Eva no Éden. Ela desconfiou da Palavra de Deus, colocou seu desejo e sua vontade acima da vontade de Deus. Quando Jesus esteve aqui na Terra, em Sua humanidade Ele foi tentado a desconfiar de Sua filiação divina e a colocar Sua vontade humana acima da vontade do Pai.
Porém, é preciso fazer uma observação muito importante sobre a singularidade de Jesus e Sua missão. Jesus era distinto, pois nEle não havia corrupção interior. Nós seres humanos, por causa do pecado de Adão, herdamos em nosso DNA a natureza infectada pelo pecado (Romanos 5:12). Ao nascermos, mesmo sendo um belo bebê, já nascemos com natureza pecaminosa, corrupção moral inata. Não herdamos a culpa de Adão, mas sim uma natureza corrompida. Jesus era diferente. Ele teve um nascimento sobrenatural, foi um milagre de Deus. Quando o anjo Gabriel orientou Maria sobre o nascimento de Jesus ele disse: “Descerá sobre ti o Espírito Santo e o poder do Altíssimo te envolverá com a sua sombra; por isto, também o ente santo que há de nascer, será chamado Filho de Deus” (Lucas 1:35 – grifos acrescentados).
1) A encarnação de Cristo é um mistério; nEle, duas naturezas foram combinadas – a natureza humana (filho de Maria) e a natureza divina (Espírito Santo). Como filho de Maria, estava ligado à humanidade, tendo assumido a natureza humana afetada pelo pecado, por cerca de 4 mil anos. Nesse sentido Ele possuía as limitações de um homem, como fome, frio, sede, cansaço, sono, fraqueza, e estava sujeito à morte. Por outro lado, Jesus em Sua encarnação era Deus pleno (João 1:1; Colossenses 2:9); Sua divindade fora velada na humanidade (João 1:14; Filipenses 2:5-8); Cristo revestiu-se da humanidade. Embora Sua natureza tenha sido afetada pelo pecado, Ele não tinha sido “infectado”, ou seja, nEle não havia corrupção moral, ou qualquer propensão para a maldade. Jesus é chamado de “último Adão” (1 Coríntios 15:45). Onde o primeiro Adão havia caído, devia Jesus ser vitorioso. Ele veio nas condições de Adão antes da queda, mas com a desvantagem de uma natureza humana muito mais limitada, mas não infectada pelo pecado. Os plenos poderes de Sua divindade não deveriam ser utilizados.
2) A missão de Cristo era única, e se Ele tivesse participado da condição do pecado, Ele estaria totalmente desqualificado para a obra de redenção que faria. “Se a lei se estendesse apenas à conduta exterior, os homens não seriam culpados por seus pensamentos errados, desejos e desígnios. Mas a lei requer que a própria alma seja pura e a mente santa, que os pensamentos e sentimentos possam estar de harmonia com a norma do amor e justiça”.<a href="#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>
Tendo em vista a realidade do pecado que infecta a todos os demais membros da espécie humana, Cristo foi livre de todo o egoísmo e pecado. Ele foi inocente e puro. Nele nunca houve imperfeição, egoísmo, mácula ou mancha do mal. Caso tivesse qualquer imperfeição, Ele não poderia ser o nosso redentor.
A identidade de Cristo era única, “o monoguenes de Deus, o único do Seu tipo, exclusivo, singular, ‘um ser santo’ (Lucas 1:35), que, em relação ao pecado, está separado e distinto de todos membros da espécie humana. [...]”<a href="#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a> Sua missão era também exclusiva e única. “Para ser nosso Salvador e oferta pelo pecado, Cristo deveria ser, como afirma Hebreus 7:26, ‘puro, santo, imaculado, separado dos pecadores.’”<a href="#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a>
Algumas pessoas compreendem de forma equivocada o texto de Romanos 8:3 que diz:
Porque não temos sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado. (Hebreus 4:15).
A partir desse texto, alguns intérpretes afirmam que Jesus herdou natureza pecaminosa como a de Adão depois da queda. Ora, como vimos anteriormente, se Jesus tivesse qualquer propensão para o mal ou participado da condição pecaminosa do homem, Ele não poderia ser o nosso Salvador. Ele mesmo precisaria ser redimido, pois Ele mesmo estaria afastado de Deus.
“Nesse texto, Paulo enfatiza quão vital foi a vinda de Cristo para quebrar o círculo sem esperança de nossa condição no pecado. O que a lei era incapaz de fazer, visto que havia sido enfraquecida pela natureza pecaminosa, Deus fez, enviando seu Filho em semelhança do homem pecaminoso, para ser a oferta pelo pecado. E, claro, se Jesus tivesse vindo em carne pecaminosa, cem por cento como nós, [...] então o ‘justo preceito da lei’ permaneceria sem ser cumprido, como sempre, frustrado por sua natureza carnal. O texto afirma a afinidade e solidariedade de Cristo, mas ao mesmo tempo sublinha sua crucial distinção de nós – distinção que, [...], ‘faz toda a diferença para nós.’ E isto é indicado pelo uso do sutil termo grego homoioma. Jesus veio em ‘semelhança’ da carne pecaminosa, e semelhança, tanto no grego, como em português, é semelhança, não igualdade.”<a href="#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a>
O conceito de pecado não pode ser compreendido apenas em termos de ações do comportamento, mas essencialmente como uma doença maligna, sistêmica, como uma lepra profundamente enraizada, mortal, e impossível de ser purificada pelo poder humano.
“Jesus definiu o pecado em termos que silenciam qualquer noção simplista, superficial e farisaica da doença: ‘Pois do interior do coração dos homens saem os maus pensamentos, os adultérios, as prostituições, os homicídios...’ (Marcos 7:21), e o catálogo é considerável. A questão, devemos notar cuidadosamente, é que para Jesus, pecado não é uma questão, meramente, de atos pecaminosos, mas de uma condição, na qual o homem natural é nascido. Não é que somos pecadores porque cometemos pecados A, B, C, D, etc., antes, porque somos pecadores é que cometemos tal sorte de delitos. Os atos são apenas o sintoma de um mal mais grave, arraigado nos porões de nossa natureza. ‘O mais lindo bebê [...] não é como sua mãe carinhosamente o chama, um pequeno anjo... mas um pequeno pecador.’ Não que ele conscientemente peque, mas pecador no sentido de que nasceu com a tendência natural para escolher o pecado, tão logo tenha a idade para fazê-lo.” <a href="#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a>
“As Escrituras empregam em sua compreensão do pecado, palavras que não deixam qualquer sombra de dúvida quanto à sua natureza devastadora. ‘Enganoso é o coração, mais do que todas as coisas, e corrupto, quem o conhecerá?’ (Jeremias 17:9). Ou, segundo Isaías, ‘toda a cabeça está enferma e todo o coração fraco. Desde a planta do pé até a cabeça não há nele coisa sã, senão feridas, contusões, chagas podres, não espremidas, nem atadas, nem amolecidas com óleo’ (Isaías 1:5, 6). ‘Todos nós somos como o imundo, e todos os nossos atos de justiça, como trapo de imundícia’ (Isaías 64:6). Para Davi, a vida humana não escapa aos efeitos do pecado, mesmo em seu estágio formativo: ‘Certamente em iniqüidade fui formado e em pecado me concebeu a minha mãe’ (Salmos 51:5). O pecado é um poder que domina a própria atmosfera na qual o homem vive. Para Paulo, somos carnais, ‘vendidos como escravos sob o pecado’ (Romanos 7:14). ‘Todos estão debaixo do pecado’ (Romanos 3:9); ‘Não há um justo, nem um sequer’ (Romanos 3:10). ‘Todos se extraviaram e se fizeram inúteis’” (v. 12). Tais textos, e uma multidão de outros semelhantes, indicam o estado em que cada pessoa nasce no planeta Terra, trazendo em seu DNA um grave defeito de fabricação, que se tornou a nossa natureza primária. É precisamente a enormidade do problema que exigiu salvação tão suprema, levada a efeito pelo próprio Deus, em pessoa.”<a href="#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a>
“Está revelado que Jesus Cristo, além de substituto do homem, foi também seu exemplo. Portanto, se Ele ‘não tivesse a natureza do homem, Ele não poderia ser o nosso exemplo. Se Ele não fosse um participante de nossa natureza, Ele não poderia ser tentado como o homem tem sido. Ele não poderia ser nosso ajudador. Foi uma solene realidade que Cristo veio lutar as batalhas como homem, em favor do homem’ (‘How to Meet a Controverted Point of Doctrine’, Review and Herald, 18 de fevereiro de 1890. Contudo, tal identificação não poderia, por outro lado, estender-se além dos limites determinados por sua identidade única e missão exclusiva.”<a href="#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a>
Portanto, concluímos que Jesus se revestiu de natureza humana AFETADA pelo pecado, mas não INFECTADA. Jesus não tinha natureza humana pecaminosa, inclinação natural para o pecado ou propensão inata para a corrupção moral. Destaca-se que pecado não pode ser considerado meramente como atos pecaminosos, mas é uma questão de condição da natureza pecaminosa da qual todos nós temos parte, exceto Jesus. Caso Ele possuísse este tipo de natureza contaminada pelo pecado, Ele mesmo estaria separado de Deus e necessitaria de um Salvador. Jesus foi “tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado” (Hebreus 4:15). Semelhança não é igualdade. Jesus foi tentado na mesma essência em que Adão e Eva foram tentados, e na mesma essência em que nós o somos – a de colocar a vontade própria acima da vontade do Pai (João 5:30). No deserto da tentação o inimigo sugeriu indiretamente que Ele desconfiasse de Sua filiação divina (“se és Filho de Deus” – Mateus 4:-1-11), tentou-o a ser presunçoso e a condescender com o apetite. Em todas estas tentações Jesus permaneceu fiel e incontaminado.
Equipe Biblia.com.br
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<a href="#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Review and Herald, 5 de abril de 1898, citado em Amin A. Rodor, Cristo e os Cristãos. Disponível em < <a href="https://circle.adventist.org/files/unaspress/parousia2008014521.pdf">https://circle.adventist.org/files/unaspress/parousia2008014521.pdf</a>>. Acesso em: 01/11/2016.
<a href="#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Rodor, Amin A. Cristo e os Cristãos. Disponível em < <a href="https://circle.adventist.org/files/unaspress/parousia2008014521.pdf">https://circle.adventist.org/files/unaspress/parousia2008014521.pdf</a>>. Acesso em: 01/11/2016.
<a href="#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> Idem.
<a href="#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Ibid.
<a href="#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Ibid.
<a href="#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> Ibid.
<a href="#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Ibid.
 [post_title] => Natureza humana de Jesus: Ele foi tentado sexualmente?
 [post_excerpt] => Podemos dizer que Jesus foi tentado na mesma essência em que Adão e Eva foram tentados no jardim e na mesma essência em somos tentados hoje. A essência da tentação do inimigo é fazer com que coloquemos a nossa própria vontade acima da vontade de Deus.
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 [post_content] => Pr. Angel Manuel Rodríguez, Th.D.
Os irmãos de Jesus mencionados na Bíblia eram filhos de José e Maria? Jesus não teve apenas irmãos, mas também irmãs (Marcos 6:3). Os nomes de Seus irmãos são conhecidos (Tiago, José, Judas e Simão [Mateus 13:55]), mas não os nomes das irmãs. Uma vez que a palavra “irmão” é algumas vezes usada nas Escrituras para designar uma pessoa não necessariamente nascida do mesmo pai e mãe, surgem perguntas sobre os “irmãos” e “irmãs” de Jesus.
Na tradição católico-romana, há a necessidade de esclarecimento quanto a isso, devido à crença na perpetuidade da virgindade de Maria. Para nós, essa pergunta tem conotação histórica, mas não teológica. Essa controvérsia remonta à metade do segundo século e ainda não foi resolvida a contento; a evidência bíblica permite interpretações diferentes.
1. Filhos de José e Maria. – Alguns consideram este o ensino do Novo Testamento. Jesus é chamado o primogênito de Maria (Lucas 2:7); se foi o primogênito é porque teve mais irmãos, porque senão seria o unigênito de Maria. E somos informados de que José conheceu Maria, isto é, teve relação sexual com ela, após o nascimento de Jesus (Mateus 1:25). Portanto, a conclusão mais lógica seria de que a expressão “irmãos de Jesus” se refere aos filhos de José e Maria. Além disso, não existe uma menção clara nos Evangelhos de que José era viúvo antes de se casar com Maria, ou de que tivesse filhos de um casamento anterior.
2. Primos de Jesus. Esta interpretação baseia-se no argumento de que a palavra “irmão” podia algumas vezes designar um parente chegado, um primo. Entre outras coisas, essa teoria ensina que a mãe de Tiago e José não era a mãe de Jesus, mas a irmã dela, Maria, a esposa de Cléopas (João 19:25). Seu irmão Tiago é o mesmo chamado filho de Alfeu e Cléopas (Marcos 3:18). Esta ideia considera os “irmãos de Jesus” como Seus primos. Mas o elevado grau de especulação dessa teoria e o fato de que dificilmente haveria uma evidência para o uso de “irmão” com o significado de “primo”, descartam essa hipótese.
3. Meio-irmãos. Muitos argumentos apoiam e desapoiam essa ideia.
Primeiro, em lugar algum no Novo Testamento os “irmãos de Jesus” são explicitamente chamados “filhos de Maria”. A passagem que mais se aproxima dessa ideia é Mateus 13:55: “Não é este o filho do carpinteiro? Não se chama Sua mãe Maria, e Seus irmãos, Tiago, José, Simão e Judas? Mas Jesus é o único chamado especificamente filho de Maria. Alguém poderia argumentar que o texto diz implicitamente que Maria era a mãe apenas de Jesus, não de Seus irmãos mencionados na passagem.
Segundo, a palavra “irmão”, é usada na literatura grega para se referir a um meio-irmão; assim, o termo em si mesmo não é conclusivo para responder à pergunta.
Terceiro, a palavra “primogênito”, não infere que Maria tivesse outros filhos (aliás, sugere). Ela é usada em Lucas 2:7 para preparar o caminho para a dedicação de Jesus ao Senhor como primogênito (verso 23). Uma antiga inscrição egípcia menciona uma mulher que morreu ao dar à luz seu “primogênito”. Por ela poderia se concluir que Maria tinha outros filhos, mas isto é literatura egípcia e não hebraica.
Quarto, o fato de que José não teve relações sexuais com Maria a não ser após ela ter dado à luz a Jesus (Mateus 1:25), não quer dizer necessariamente que ela teve outros filhos. O propósito da informação de Mateus foi enfatizar que Maria era ainda virgem quando do nascimento de Jesus. O que também já sugere que após Jesus ter nascido ela passou a ter uma vida sexual ativa. Analisando o contexto histórico deles, dificilmente alguém teria uma vida sexual ativa e ao mesmo tempo um estilo de vida contraceptivo.
Quinto, o fato de que os “irmãos” de Jesus tentaram várias vezes controlá-Lo sugere a possibilidade de que eles eram mais velhos que Jesus. Na vida familiar judaica, os filhos mais velhos tinham autoridade sobre os mais novos.
Finalmente, o fato de Jesus, durante Sua crucifixão, ter confiado Sua mãe aos cuidados de João denota que os “irmãos” de Jesus não eram filhos de Maria; caso contrário, eles teriam assumido essa responsabilidade. Embora este assunto esteja ainda em debate, parece que a melhor solução é a última: os irmãos de Jesus eram Seus meio-irmãos. A pergunta óbvia é: Por que o Senhor fechou a madre de Maria? Esta é uma pergunta teológica. A Bíblia não responde a essa questão. Talvez Deus quisesse preservar a singularidade da experiência de Maria como mãe do Salvador.
Embora esse assunto esteja ainda em debate, parece que a melhor solução pode ser a primeira ou a última: Jesus tinha irmãos, mas pode ser que fossem filhos de José e Maria, ou pode ser que os irmãos de Jesus eram Seus meio-irmãos. Mas esta última opção deixaria uma complicada pergunta, muito óbvia: Por que o Senhor fechou a madre de Maria? Esta é uma pergunta teológica, e é bom notar que Bíblia não responde a essa questão. Alguns sugerem que talvez Deus quisesse preservar a singularidade da experiência de Maria como mãe do Salvador, mas isto seria cobrir uma conjectura com outra conjectura.
O que sabemos é: Jesus era primogênito; Jesus conviveu com José e Maria; Jesus era, biologicamente, filho apenas de Maria. Mas Jesus foi chamado de filho de José e de Maria; Jesus teve irmãos e irmãs; os irmãos de Jesus conviveram com Maria.
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 [post_title] => Maria teve outros filhos além de Jesus?
 [post_excerpt] => Os irmãos de Jesus mencionados na Bíblia eram filhos de José e Maria? Jesus não teve apenas irmãos, mas também irmãs (Marcos 6:3). Os nomes de Seus irmãos são conhecidos (Tiago, José, Judas e Simão [Mateus 13:55], mas não os nomes das irmãs.
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 [post_content] => "Como era a aparência de Jesus? Algumas ilustrações pintam um Jesus loiro e de olhos claros. Mas ao que tudo indica Ele tinha cútis morena e olhos escuros, pois estes são caracteres de judeus."
A Bíblia não descreve as características físicas de Jesus Cristo como a cor do cabelo, altura, cútis ou cor dos olhos. A questão acima parece estar bem próxima da realidade, pois dificilmente teria olhos azuis e pele clara, sendo que ele era de descendência judaica e nascido na Palestina.
Entretanto, não devemos nos preocupar com a aparência de Cristo, com conjecturas, e sim com a Sua vida, Seu exemplo de amor, abnegação, altruísmo e sacrifício substitutivo. Ele foi o maior e melhor homem que já pisou nesta Terra, e deixou muitas lições para O seguirmos. Ele disse: "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim" (João 14:6). Todo aquele que nEle crer, será salvo (João 3:16). Ele está hoje junto ao Pai, intercedendo por nós, portanto nossa aceitação diante de Deus é pelos méritos de Cristo e não pelos nossos (Hebreus 4:14-16).
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 [post_title] => Aparência física de Jesus
 [post_excerpt] => Como era a aparência de Jesus? Algumas ilustrações pintam um Jesus loiro e de olhos claros. Mas ao que tudo indica Ele tinha cútis morena e olhos escuros, pois estes são caracteres de judeus.
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 [post_content] => Três dos evangelistas conservam o nome aramaico do lugar onde Jesus foi crucificado, isto é, Gólgota (nome hebraico do sítio onde Cristo foi crucificado), e acrescentam a interpretação - "Lugar da Caveira" (Mateus 27:33; Marcos 15:22; João 19:17). Lucas omite isto, e mais simplesmente diz: "Quando chegaram ao lugar chamado Calvário, ali o crucificaram" (Lucas 23:33). Na Vulgata, e traduções da Vulgata, adota-se o termo latino Calvário, que é empregado como nome próprio, "o lugar que se chama Calvário". Este é o nome pelo qual o sítio da crucificação de Jesus Cristo é mais conhecido em Portugal e no Brasil. A Morte de Jesus ocorreu fora dos muros da cidade de Jerusalém (João 19:20; Hebreus 13:12), em um lugar acessível aos que passavam (Mateus 27:39).
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 [post_title] => Qual o nome da cidade em que Jesus morreu?
 [post_excerpt] => Três dos evangelistas conservam o nome aramaico do lugar onde Jesus foi crucificado, isto é, Gólgota (nome hebraico do sítio onde Cristo foi crucificado), e acrescentam a interpretação - "Lugar da Caveira". 
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Em Mateus 4:3-11 nós lemos: “A seguir, foi Jesus levado pelo Espírito ao deserto, para ser tentado pelo diabo. E, depois de jejuar quarenta dias e quarenta noites, teve fome”. Quando Jesus foi levado ao deserto para ser tentado, foi levado pelo Espírito de Deus. Não convidou a tentação. Marcos conta a história desta forma: “E logo o Espírito o impeliu para o deserto, onde permaneceu quarenta dias, sendo tentado por Satanás...” (Marcos 1:12, 13).
Jesus foi ao deserto para estar sozinho, para meditar a respeito de Sua missão e de sua obra neste mundo. Através de jejum e oração estaria fortalecido para enfrentar a sangrenta estrada que Ele deveria trilhar. Satanás sabia que Jesus fora para o deserto e julgou ser esta a melhor ocasião de se aproximar dEle. Depois de tentar o homem a pecar, Satanás reclamou a terra como sua, e intitulou-se príncipe do mundo. Declarou que os homens o haviam escolhido como seu soberano. Através de seu domínio sobre os homens, adquiriu império sobre o mundo.
Cristo veio para desmentir a pretensão de Satanás. Como Filho do homem, o Salvador permaneceria leal a Deus. Jesus provaria que o diabo não dominou completamente a raça humana e a pretensão do maligno era falsa. Todos que desejassem libertação do poder do Mal, seriam postos em liberdade. O domínio que Adão perdeu em consequência do pecado, Jesus conquistaria. “Então, o tentador, aproximando-se, lhe disse: Se és Filho de Deus, manda que estas pedras se transformem em pães.”
Preste bem atenção. Toda tentação é incredulidade. Toda tentação é insinuar que Deus é mentiroso. Toda tentação é uma maneira de desprezar a Palavra de Deus. É dizer que Deus não é de confiança. Toda vez que eu ou você pecamos foi por que deixamos de confiar em Deus. Pois todo o pecado é falta de confiança em Deus. Note as palavras malignas: “Se tu és o Filho de Deus”. Se tu és.
No batismo de Cristo, Satanás estava presente entre os espectadores. Viu a glória do Pai cobrir o Filho. Ouviu a voz de Jeová testificando da divindade de Jesus.  As palavras do Céu: ‘este é o meu Filho, em quem me comprazo’ ainda soavam aos ouvidos de Satanás. Mas o inimigo estava decidido a fazer Cristo não ter certeza nessas palavras.
Se a confiança de Cristo em Deus fosse abalada, Satanás sabia que alcançaria a vitória no conflito. Poderia derrotar Jesus. Jesus enfrentou Satanás com as palavras da Escritura. “Está escrito”. Em toda a tentação, a arma de guerra de Cristo era a Palavra de Deus. Jesus, porém, respondeu: “Está escrito: Não só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus”.
A primeira tentação é a tentação do apetite. É a tentação que diz: Eu preciso satisfazer os meus desejos. Preciso agora. Eu não posso esperar. Os filhos de Deus não podem passar por tribulações ou necessidades. Seus desejos, suas vontades e suas paixões necessitam ser atendidos. Não podem esperar. A resposta de Jesus à proposta de Satanás foi: “Nem só de pão viverá o homem; mas de toda palavra que sai da boca de Deus”.
O mundo acredita que o homem é feliz quando todos os seus desejos são alcançados. Mas a verdade é que nossos desejos são sempre insaciáveis. E assim continuamos infelizes, buscando e nunca alcançando. Jesus deixou a resposta para a verdadeira satisfação: viver de tudo o que sai da boca de Deus. Ele também afirmou: “Buscai, pois o Reino de Deus e a Sua justiça e todas as outras coisas vos serão acrescentadas” (Mateus 6:33). Aquele que confia e obedece é dada a promessa: “Este habitará nas alturas; as fortalezas das rochas serão o seu alto refúgio, o seu pão lhe será dado, as suas águas serão certas” (Isaías 33:16).
Então, o diabo o levou à Cidade Santa, colocou-o sobre o pináculo do templo, e lhe disse: Se és Filho de Deus, atira-te abaixo, porque está escrito: Aos seus anjos ordenará a teu respeito que te guardem; e: Eles te susterão nas suas mãos, para não tropeçares nalguma pedra.
A proposta do maligno nesta segunda tentação é a seguinte: Deus vai cumprir suas promessas não importa o que você faça. Até mesmo se não estiver nos caminhos de Deus. Satanás pode dizer: Lança-te daqui para baixo, mas ele não pode empurrar. Ele pode instigar, mas não pode forçar ao pecado. Não pode dominar as mentes, a menos que se submetam a seu controle. Mas todo ponto em que deixamos de satisfazer a norma divina é uma porta aberta pela qual pode entrar para nos tentar destruir.
Quando Satanás citou a promessa: Aos Seus anjos dará ordem a teu respeito, omitiu as palavras, para Te guardarem em todos os Teus caminhos. Isto é, em todos os caminhos da escolha de Deus. Jesus recusou sair da estrada da obediência. Não forçaria o Pai a vir em seu socorro, deixando assim de dar ao homem um exemplo de confiança e submissão. “Respondeu-lhe Jesus: Também está escrito: Não tentarás o Senhor, teu Deus”. Não devemos apresentar nossas petições para provar se Deus cumpre Sua palavra, mas por que as cumpre; não devemos fazer nossas petições para provar que Deus nos ama, mas porque nos ama.
Levou-o ainda o diabo a um monte muito alto, mostrou-lhe todos os reinos do mundo e a glória deles e lhe disse: Tudo isto te darei se, prostrado, me adorares. Então, Jesus lhe ordenou: Retira-te, Satanás, porque está escrito: Ao Senhor, teu Deus, adorarás, e só a ele darás culto. Com isto, o deixou o diabo, e eis que vieram anjos e o serviram.
A missão de Cristo seria realizada através de sofrimento. Devia enfrentar dores, privações, lutas e uma morte vergonhosa. Devia carregar sobre Si os pecados de todo o mundo. Tinha que sofrer a separação do amor do Pai. Agora, o tentador oferece entregar o domínio que usurpara de forma ilícita. Cristo poderia livrar-se do terrível futuro reconhecendo a supremacia de Satanás. Fazer isso era renunciar a vitória no grande conflito. Pelo desejo de estar acima do Filho de Deus que Satanás pecara no Céu. Se o maligno prevalece agora, seria a vitória da rebelião. Com a mesma tentação aproxima-se Satanás dos homens. O tentador oferece aos homens o reino deste mundo, mas precisam reconhecer seu poder supremo. Multidões são enganadas desta maneira.
A terceira tentação é a idolatria da ambição. Não importa como eu faço, eu vou alcançar meu objetivo. O pecado de escolher o caminho mais curto. Por uma causa correta, fazer a coisa errada. O fim justifica os meios. “Então, Jesus lhe ordenou: Retira-te, Satanás, porque está escrito: Ao Senhor, teu Deus, adorarás, e só a ele darás culto. Com isto, o deixou o diabo, e eis que vieram anjos e o serviram”.
A vitória de Cristo foi completa. Do mesmo modo podemos resistir à tentação e forçar Satanás a retirar-se de nós. Jesus obteve a vitória por meio da submissão e fé em Deus. Tiago 4:7, 8 nos diz: “Sujeitai-vos, portanto, a Deus; mas resisti ao diabo, e ele fugirá de vós. Chegai-vos a Deus, e ele se chegará a vós outros”. Jesus disse: Tenha bom ânimo eu venci o mundo.
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 [post_content] => "Durante seu ministério terrestre Jesus recomendou a algumas pessoas curadas por ele, que não contassem a outros acerca da cura recebida. Gostaria de entender o porquê desta solicitação."
Os Evangelhos Sinóticos registram pelo menos seis ocasiões diferentes em que Cristo recomendou que Seus milagres não fossem propagados. Isso ocorreu durante o Seu ministério público na Galiléia e logo após.
As ocasiões foram:
(1) a cura de um leproso (Mateus 8:4; Marcos 1:44; Lucas 5:14);
(2) várias curas entre aqueles que O seguiam (Mateus 12:16);
(3) a cura de dois cegos (Mateus 9:30);
(4) a ressurreição da filha de Jairo (Marcos 5:43; Lucas 8:56);
(5) a cura de um surdo e gago (Marcos 7:36); e
(6) a cura de um cego em Betsaida (Marcos 8:26).
Além disso, Jesus pediu também aos discípulos que não comentassem o evento da transfiguração (Mateus 17:9; Marcos 9:9). Vale lembrar que nem todas estas recomendações foram devidamente acatadas (ver Mateus 9:31; Marcos 1:45; 7:36; Lucas 5:15). Para entendermos esses reiterados pedidos de sigilo, devemos ter em mente o propósito de Jesus ter vindo à terra. O âmago da missão de Cristo não era simplesmente aliviar o sofrimento físico da humanidade, mas salvar os seres humanos de seus pecados (Mateus 1:21). Se Cristo não freasse o entusiasmo popular pelas curas físicas, esse entusiasmo poderia ter desvirtuado ainda mais a opinião pública sobre o objetivo de Seu ministério (ver Marcos 1:45; João 6:14 e 15). Assim como muitos seguiram a Cristo apenas pelo pão e pelo peixe que haviam comido (ver João 6:26 e 27), outros poderiam acabar seguindo-O meramente em função do Seu poder curador.
Pedindo que algumas de Suas curas não fossem divulgadas, Cristo procurou evitar também que elas fossem exploradas preconceituosamente pelos líderes judaicos, em detrimento do Seu ministério (ver João 7:1, 19, 25; 8:37 e 40). É possível que se as curas de Cristo fossem divulgadas isto iria aumentar a oposição à Ele e apressar a sua morte. Vemos então que Cristo solicitou que alguns de Seus milagres fossem mantidos temporariamente em sigilo por duas razões. Para minimizar o preconceito e para corrigir as expectativas distorcidas para com o Seu ministério.
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 [post_title] => Por que Jesus advertiu que não se divulgasse a cura realizada?
 [post_excerpt] => Os Evangelhos Sinóticos registram pelo menos seis ocasiões diferentes em que Cristo recomendou que Seus milagres não fossem propagados. Isso ocorreu durante o Seu ministério público na Galiléia e logo após.
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 [post_content] => [1] Mateus 1:1-16 traz a genealogia de Jesus através de José, que foi um descendente do rei Davi. Como filho adotivo de José, Jesus se tornou seu herdeiro legal, em termos da herança envolvida. Observe com atenção as palavras usadas no verso 16: “E Jacó gerou a José, marido de Maria, da qual nasceu Jesus, que se chama o Cristo” (Mateus 1:16).
Veja que o formato usado neste verso é diferente do formato usado nos versículos precedentes falando da sucessão dos ancestrais de José. “Abraão gerou a Isaque, Isaque gerou a Jacó…” Não diz que José gerou a Jesus; antes se refere a ele como sendo “marido de Maria, da qual [genitivo feminino] nasceu Jesus” (Lucas 3:23-38), por outro lado, parece registrar a linha genealógica de Maria, subindo ao longo de várias gerações passando por Abraão, chegando até Adão e o começo da raça humana. Note o verso 23: “Ora, tinha Jesus cerca de trinta anos ao começar o seu ministério. Era, como se cuidava, filho de José, filho de Eli” (Lucas 3:23).
Esta expressão “como se cuidava” indica que Jesus não era realmente filho biológico de José, mesmo que isso fosse normalmente entendido assim pelas pessoas em geral. Este verso destaca a mãe Maria, que obrigatoriamente foi a única através de quem Jesus pode ter descendido de uma linha de ancestrais. A genealogia de Maria então é listada, começando com Eli, que era na verdade sogro de José, em contradição o próprio pai dele chamado Jacó (Mateus 1:16). A linhagem de Maria veio a partir Natan, filho de Davi com Bateseba. Portanto Jesus foi descendente de Davi naturalmente através de Natan e legalmente através de Salomão.
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<a title="" href="/RESPOSTAS%20PRONTAS/JESUS/RP5012%20-%20Genealogia%20de%20Jesus%20-%20Mat%201.16%20e%20Luc%203.23.doc#_ednref1">[1]</a> Resposta preparada por: Gleason L Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, (Zondervan Publishing House, 1982), p. 316.
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 [post_title] => De qual dos filhos de Davi Jesus foi descendente?
 [post_excerpt] => Mateus 1:1-16 traz a genealogia de Jesus através de José, que foi um descendente do rei Davi. Como filho adotivo de José, Jesus se tornou seu herdeiro legal, em termos da herança envolvida. 
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 [post_content] => Na verdade, deve-se dizer que originalmente a “cruz” não era o que hoje se entende por ela, mas compunha-se de uma só peça de madeira ou poste, terminado numa ponta. Denominava-se em hebraico ’es (pau) e aparece na Bíblia, pela primeira vez em Gênesis 40:19. José disse ao padeiro que ele seria pendurado num madeiro. A palavra ’es aparece também em Josué 8:29, onde lemos que Josué mandou retirar do madeiro o cadáver do rei de Ai. Também a forca de Mordecai (Ester 5:14) é designada como ’es. Posteriormente os latinos ao descreverem esse madeiro, denominavam-no acuta crux. Temos essa designação em Sêneca, Epistola XVII, 1, 10, referindo-se especificamente a esse instrumento de suplício.
Há, contudo, entre os autores latinos, referências muito claras a outra espécie de instrumento de execução, designado simplesmente por crux, sem o modificativo acuta. E alguns são mais explícitos e mencionam que essa crux se compunha de duas peças de madeira. A mais sólida prova está nas citações de Plauto (comediógrafo e poeta cômico latino – 254-184 A C.) Portanto, dois séculos antes de Cristo ele descreveria a cruz tendo duas peças. A maior era o stipes, o esteio, o tronco mais longo e pesado, que se fincava no solo. A menor era o patibulum, a travessa da cruz (também chamada antenna). Um texto de Plauto acha-se em Mostellaria, livro I, 1, 56, que diz textualmente: “Ita te ferabunt patibulutum pervias stimuli.” (Deste modo carregaste teu patibulum pelas ruas sob açoites.) Mais adiante: “Tibi esse pereundum extra portam dispansis manibus, patibulum quom habebis” (a ti, que hás de morrer fora da porta, de mão estendida, depois de trazeres o patibulum).
O mesmo autor clássico Plauto em sua obra Carbonaria, fragmento 2, faz outra referência à segunda peça da cruz. “Platibulum ferat per urben deinde adfigatur cruci” (O patibulum era carregado através da cidade, em seguida pregado na cruz). Estas palavras foram escritas bem mais de um século e meio antes de Cristo. Tertuliano, em fins do século II, em Adversus Nationes, livro II, afirma: “Tota crux impatur cum antenna scilicet sua, et com illo sedilis excessu”. (Toda cruz, assim suspensa com sua verga atravessada, e nela sobressai o “assento”).
Temos, nas citações acima, primeiro o testemunho de um pagão, depois o de um pai da Igreja. Ambos viveram no tempo em que se crucificavam pessoas, e testemunharam a forma da cruz. Há também um testemunho que reputamos valioso. Maternus Julius Firmicus, escritor latino pagão, que viveu no tempo de Constantino, afirma na sua Mathermatica, VI, 31: “Patíbulo suffixus in crucen tollitur”. (O patibulum era pregado na cruz levantada). Ainda segundo outra descrição de Plauto (Cap. 2) o patibulum ou trave da cruz era levado pelo réu simplesmente sobre o ombro, ou passando-o por detrás do pescoço, segurando a trave com as mãos, uma de cada lado.
Rehault de Fleury foi talvez o mais notável pesquisador da cruz. Ele consultou obras antigas, descrições, iconografias e viajou muito. Depois de longos anos de pesquisa, escreveu sua famosa Mémoire sur lês Instruments de la Passion, que publicou em Paris em 1870. Na página 73 dessa obra ele afirma que a cruz em que Cristo morreu era feita de uma árvore conífera – espécie de pinheiro oriental – e consistia de uma haste vertical e outra transversal. Baseando-se em testemunhos comparativos, conclui que a cruz deveria ter o stipes (o tronco propriamente dito) de 4,80m, e patibulum (haste transversal) de 2,30 a 2,60m. Seu peso era de cerca de 100 quilos. Isto coincide com as dados de outro estudioso, Busy que, em sua nota ao Evangelho de S. Mateus (p. 371) afirma que as cruzes pesavam geralmente 100 quilos, sendo que 70Kg era o peso do stipes. Nesse caso, o patibulum deveria pesar cerca de 30 Kg. Outro paciente pesquisador da cruz foi Holzmeister. Em seu livro Christus Dominus Spinis Coronatur, p. 17 diz que a cruz constava de dois travessões: um vertical, chamado stipes ou palus, e outro horizontal, chamado patibulum.
O stipes estava ordinariamente cravado no solo, no lugar do suplício.
A Enciclopédia Católica diz: “O stipes da cruz era erguido no local do suplício, fixado no solo antes da execução. Nenhum texto diz que a cruz era carregada inteira. Isto não seria possível no caso de Jesus, pois a cruz teria mais de 4 m e um peso tal que, não apenas um homem enfraquecido pela flagelação seria incapaz de levar, mas mesmo um homem são e robusto. Além do mais alto exigia muito trabalho, esforço e tempo sem nenhuma utilidade. O réu, na verdade, levava às costas somente o patibulum (...) A fixação do condenado na cruz era feita na cruz já montada. O condenado era fixado primeiramente no patibulum estendido no solo. A seguir era o condenado erguido pelos executores, o patibulum era encaixado ou pregado no stipes, e concluía-se com a cravação dos pés do condenado.” Outros testemunhos variam, afirmando que, outras vezes, o stipes já se achava fincado no chão. Com o auxílio de escadas os executores erguiam o réu já cravado no patibulum, e completavam o trabalho da execução. Esse pormenor, entretanto, é irrelevante. O que é fora de dúvida é que a cruz, desde antes da era cristã, compunha-se de duas peças, e assim o era a cruz latina.
E o “Staurós”?
Bem, os escritores gregos usam geralmente a palavra staurós para designar a cruz. Segundo a autorizada International Standard Bible Encyclopaedia, a palavra cruz tem duas designações no grego: stauroós, “uma cruz”, e skólps, “uma estaca”, “um poste”. Esta última indica especificamente uma estaca. A outra, ocasionalmente. Perto de dez dos melhores léxicos gregos são unânimes em definir staurós como: 1. pau; 2. paliçada; 3. estaca; 4. patíbulo; 5. instrumento de suplício; 6. cruz. Ora, é um contra-senso pretender que a palavra tenha apenas UM desses significados. Da mesma forma, o verbo stauroô, significa levantar uma paliçada, proteger com paus, empalar, crucificar. Tau é a designação grega da letra T. E o T assemelha-se à cruz. Há até um tipo de cruz exatamente com essa forma. A forma de um T ou, no grego, de um TAU. O verbo stauroô, etimogicamente significa “colocar num TAU” (isto é, num T). A palavra “tau” está dentro de staurós e stauroô. Daí o sentido de crucificar.
A cruz, pois, evoluiu da simples estaca para o instrumento de suplício com duas peças. O fato de Constantino ter exaltado a cruz a ponto de tornar-se objeto de veneração, o fato de a cruz, entre os antigos povos pagãos, ter sido símbolo de fertilidade, dos órgãos de reprodução, e também das coisas ignóbeis, não invalida a veracidade histórica da forma da cruz. Prova apenas que Cristo sofreu a maior humilhação.
Primeiro Testemunho Arqueológico da Cruz
O mundo todo ficou emocionado com a notícia amplamente divulgada pelos meios de comunicação de massa. Em fins do ano de 1970, arqueólogos israelenses encontraram o esqueleto de um crucificado há cerca de dois mil anos. Esse achado foi minuciosamente estudado por especialistas, e trouxe muita luz sobre o suplício da cruz. Nas escavações que se faziam para uma construção civil, encontrou-se um túmulo muito antigo. O Dr. Niqu Hás, Diretor da Seção de Anatomia da Faculdade de Medicina da Universidade Hebraica (uma das mais famosas do mundo) fez acurados estudos sobre o achado, concluindo que era de “considerável importância antropológica e histórica”.
Segundo esses estudos, o crucificado tinha a estatura de 1,67m, e idade variável de 24 a 28 anos. No ossário havia inscrito o nome Iehohanan, forma hebraica do nome João. Outro cientista, o Professor Vassilios Tzaferis, arqueólogo do Departamento de Antiguidades, da mesma Universidade, conclui que a execução ocorrera no primeiro século da Era Cristã. E isto é muito importante, porque se pode estabelecer um paralelo entre esta crucificação e a de Cristo. A cruz ora descoberta tinha um minúsculo assento, ou sedicula, onde a vítima podia apoiar uma única nádega. Sua finalidade era evitar que o crucificado morresse mais rapidamente e, portanto, prolongar o suplício.
As observações anatômicas indicavam que o homem fora pregado na cruz na posição mais antinatural possível. Seus pés foram superpostos e pregados com um único cravo, ficando as pernas quase paralelas. Um cravo foi pregado em cada pulso, o que contraria a suposição de alguns, de que as mãos receberam um só cravo, acima da cabeça, juntas, como se em vez de cruz fosse uma simples estaca ou poste, sem a travessa à altura da cabeça. Os joelhos foram dobrados, com o direito sobre o esquerdo, “os braços estendidos em sentido horizontal” e o tronco estava contorcido. Estas palavras são reproduzidas de extenso artigo intitulado “Achado Esclarece o Suplício da Cruz”, publicado no jornal O Estado de São Paulo, edição de 05-01-1971. Ambas as tíbias do réu haviam sido fraturadas. Niqu Hás concluiu que as pernas foram quebradas por algozes, talvez como um golpe de misericórdia.
O grande arqueólogo Siegfried S. Horn também escreveu a respeito. Foi a descoberta arqueológica do século, igual em importância à do achado dos papiros do Mar Morto. Diz Horn, num trabalho sobre o acontecimento, intitulado O Primeiro Testemunho Arqueológico da Crucificação, reproduzido em várias revistas especializadas: “Verificou-se, depois de detido exame, que os cravos perfuraram não as palmas das mãos, mas sim os braços. Neste caso, o peso do corpo teria dilacerado os ligamentos de cada mão. A descoberta deste crucificado demonstrou que os braços e não as mãos foram perfuradas cada um por um cravo.”
Minucioso estudo dos vestígios das perfurações em ambos os antebraços da vítima, perto do pulso, revelou que ambos apresentavam o mesmo sinal de um cravo para cada antebraço. Fosse o caso de um só cravo para pregar os dois pulsos, o primeiro teria perfuração mais larga, e o segundo mais estreita, devido à forma afunilada e pontiaguda do cravo, o qual tinha 18 centímetros. Parece que, em casos de muita robustez do réu, perfuravam-se os pulsos ou o antebraço, no geral, porém, perfuravam-se as palmas das mãos. Como ocorreu com Cristo.<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/counselor/doubtAnswer.zul#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>
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<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/counselor/doubtAnswer.zul#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Extraído do livro “Radiografia do Jeovismo” p. 190-196 - Autor Arnaldo B. Christianini – Casa Publicadora Brasileira.
 [post_title] => Jesus morreu numa cruz ou estaca?
 [post_excerpt] => Em fins do ano de 1970, arqueólogos israelenses encontraram o esqueleto de um crucificado há cerca de dois mil anos. Esse achado foi minuciosamente estudado por especialistas, e trouxe muita luz sobre o suplício da cruz.
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 [post_content] => Pr. Emmanuel de Jesus Saraiva
Introdução: Texto: João 10:7 - 10
A - As declarações de Jesus a respeito de si mesmo impressionam pela sua poderosa filosofia e linguagem metafórica.
1 – Certa vez, os chefes religiosos de seus dias mandaram emissários para apenas observar e depois prender Jesus, mas estes voltaram confundidos e, atônitos, disseram: “Jamais alguém falou como este homem” (João 7:46).
B – Jesus Cristo fez declarações poderosas a respeito de sua própria missão, usando muitas metáforas, tais como:
1 – “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”.
2 – “Eu sou a luz do mundo”.
3 – “Eu sou o pão da vida”.
4 – “Eu sou o bom pastor”.
5 – “Eu sou a ressurreição e a vida”.
C – Queremos estudar agora uma grande declaração de Jesus, a qual se encontra no evangelho de João: “Jesus, pois, lhes afirmou de novo: Em verdade, em verdade vos digo: Eu sou a porta das ovelhas. [...] Eu sou a porta. Se alguém entrar por mim, será salvo; entrará, e sairá, e achará pastagem” (João 10:7-9).
I – “EU SOU A PORTA”
A – Alguma vez você já viu uma casa sem porta? Uma igreja sem porta? Uma escola sem porta? Um hospital sem porta? Impossível!
1 – Por aí, podemos saber sobre a importância de uma porta. Por isso Jesus disse peremptoriamente: “Eu sou a porta”.
a) É poderosa esta declaração. Nela se encerra a mensagem de nossa salvação e indica que o homem só poderá alcançar a salvação, entrando pela porta certa, que é Jesus.
(1) Quaisquer outras passagens para o céu são falsas. Nenhuma outra pode ser aberta.
B – Esta declaração de Jesus vem destruir a falácia de justiça própria.
1 – É falsa a porta que pretende dar passagem ao homem que quer ser salvador de si mesmo.
2 – É falsa a porta da caridade que acha que por ela o homem entrará no Céu. Não existe outra porta sem ser Jesus.
C – Muitos chefes religiosos pensaram e pensam ser a porta: Buda, Maomé, Confúcio, Zoroastro, Lao-tzé e os mais modernos como Rajneesh, Dalai Lama e muitos outros.
1 – Indubitavelmente, foram grandes homens que fizeram o bem e exerceram grande influência na humanidade, mas não se constituíram salvadores.
Ilustração: Uma alegoria.
Um erudito que leu as obras de Buda, Confúcio, Zoroastro, Maomé e de outros, também leu a Bíblia e fez a seguinte alegoria paradoxal para estabelecer a diferença entre aqueles e Jesus Cristo. A alegoria começa assim: “Conta-se que um homem caiu num poço. Passando por perto Buda, vendo-o no fundo do abismo, disse: “Tenho muito dó de teu caso, mas nada posso fazer-te. Só te dou um conselho: Cuida, ao saíres daí, para que não voltes a cair de novo”. Assim foi passando Maomé, Confúcio... Enfim, passou Jesus. Este, vendo o homem a perecer, deitou-se à beira do poço, estendendo-lhe a mão e como não o alcançasse, buscou uma escada, desceu até ao fundo e tirou o homem de lá. Feito isto, Jesus o levou à igreja. E aí lhe deu o conselho: “Vai e não caias mais”.
II – O SONHO DE JACÓ
A – Há muitos séculos, em uma noite sem nuvens, sob as estrelas do deserto da Síria, uma alma erradia fugia de casa. Era a primeira noite que passava fora do lar e distante dos pais.
1 – Um jovem, de nome Jacó, não encontrou naquela noite nenhum abrigo. Sua cama foi o chão e o travesseiro, uma pedra. Estava com muito medo. Por outro lado, estava muito cansado e logo adormecera.
a) Sonhou: Gênesis 28: 10-17.
(1) Sonhou e viu uma ponte ligando o céu com a terra. Por esta escada os anjos de Deus subiam e desciam por ela.
B – Jacó, ao acordar sobressaltado, disse ao interpretar o seu próprio sonho: “Na verdade, o Senhor está neste lugar, e eu não sabia. E temendo disse: Quão temível é este lugar! É a casa de Deus, a porta dos céus” (Gênesis 28:12, 16 e 17).
1 – Séculos depois, Jesus interpretou o sonho de Jacó, dizendo: “Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem” (João 1:51).
2 – Foi por isto que Jesus disse: “Eu sou a porta”.
3 – Jesus, tornando-se homem, humilhou-se até a morte de cruz, construiu a ponte - a porta do céu.
a) Nesta ponte, nesta porta está a nossa esperança.
(1) É a ponte da vida deitada sobre o abismo da morte.

Ilustração: Os grandes incêndios nos altos edifícios são apagados com escadas que chegam ao seu topo, e salvam as pessoas.
4 – Jesus declarou: “Eu sou a porta; se alguém entrar por mim salvar-se-á”.
III – ONDE RESIDE A AUTORIDADE DESTAS PALAVRAS.
A – Existem sete fatos que Cristo é a porta do céu, suprema ponte de ligação entre o homem e Deus.
1 – Primeiro: SUA ENCARNAÇÃO – Jesus cristo se tornou homem.
a) O salvador dos homens não poderia ser somente divino. Se o fosse não resistiríamos a Sua glória.
c) Sendo Deus, tornou-se o filho do homem, pois só assim a escada poderia tocar a terra.
2 – Segundo: SUA VIDA SEM PECADO.
a) Só um Salvador sem pecado poderia morrer para salvar o homem.
b) Sofreu todas as coisas, todas as tentações que enfrentamos, triunfou em todas elas. Onde o homem falhou, Ele venceu.
3 – Terceiro: ELE MORREU PELOS PECADORES. “Porque Deus amou ao mundo de tal maneira que deu o Seu Filho unigênito, para que todo aquele que nEle crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16).
4- Quarto: SUA RESSURREIÇÃO. "E, se Cristo não ressuscitou, é vã vossa fé, e ainda permaneceis nos vossos pecados” (1 Coríntios 15:17).
a) Um salvador morto não poderia salvar a ninguém. Maomé, Buda, Confúcio estão mortos.
(1) Jesus Cristo está vivo.
5 – Quinto: SUA ASCENSÃO AO CÉU. Ele subiu ao céu e está assentado à destra de Deus. “E, estando eles com os olhos fitos no céu, enquanto Jesus subia, eis que dois varões vestidos de branco se puseram ao lado deles e lhes disseram: Varões galileus, por que estais olhando para as alturas? Esse Jesus que dentro vós foi assunto ao céu virá do modo como O vistes subir” (Atos 1:10,11).
6 – Sexto: SUA MEDIAÇÃO. “Filhinhos meus, estas coisas vos escrevo para que não pequeis. Se, todavia, alguém pecar, temos um Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo o Justo” (João 2:1).
7 – Sétimo: SUA VOLTA OUTRA VEZ. “Não se turbe o vosso coração; credes em Deus, crede também em mim. Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fora, eu vo-lo teria dito. Pois vou preparar-vos lugar. E, quando eu for e vos preparar lugar, voltarei e vos receberei para mim mesmo, para que, onde eu estou, estejais vós também” (João 14:1-3).
B – Estes são os aspectos que dão autoridade às palavras de Jesus: “Eu sou a porta. Se alguém entrar por mim, será salvo” (João 10:9). “Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim” (João 14:6).
1 – Quem quiser ser salvo por outro caminho ou por outra porta, perder-se-á.
CONCLUSÃO:
A – O mais importante é que esta porta ainda está aberta. “Estas coisas diz o santo, o verdadeiro, aquele que tem a chave de Davi, que abre, e ninguém fechará, e que fecha, e ninguém abrirá” (Apocalipse 3:7).
B – Uma porta aberta é um convite ao forasteiro cansado.
1 – O Espírito e a Igreja convidam: “Vinde e entrai” (Mateus 25:34).
2 – Um dia, porém, esta porta vai-se fechar.
Ilustração: Li, algures, algum tempo atrás, a triste história de um menino que morreu porque a porta se fechou. O menino traquino entrou num grupo escolar que estava de férias. Ele entrou numa sala e depois bateu a porta. A fechadura estava com defeito e não abria por dentro porque o trinco estava estragado. Ele ficou preso por muitos dias. Não havia ninguém para socorrê-lo. Todos estavam de férias. Uma semana depois foi encontrado morto no grupo escolar. Morreu de medo, fome e sede. Morreu porque a porta se fechou.
3 – Um dia a porta vai-se fechar para sempre. Para ilustrar esse fato Cristo contou a parábola das 10 virgens. “... E saindo elas para comprar, chegou o noivo, e as que estavam apercebidas entraram com Ele para as bodas; e fechou-se a porta. Mais tarde chegaram as virgens néscias, clamando: Senhor, senhor, abre-nos a porta! Mas Ele respondeu: Em verdade vos digo que não vos conheço” (Mateus 25:10-12).
a) Que terrível decepção. A porta estará para sempre fechada.
C – É justamente agora, enquanto a porta se acha aberta, o tempo de entrarmos por ela.
1 – Dentro em breve a porta da graça vai-se fechar.
2 – Quando ela se fechar que estejamos protegidos e salvos.
ORAÇÃO: Nosso bom Pai, nós te rendemos graças porque um dia a porta do céu se abriu e o Teu precioso Filho deixou o céu, abandonou a grandeza celestial, desprezou os palácios de marfim e veio a este mundo morrer pelos pecadores, abrindo a porta da salvação. Hoje a porta está aberta, esperando os pecadores arrependidos. Um dia, porém, essa porta vai se fechar. Que, enquanto a porta da graça se encontra aberta, possamos entrar por ela e encontrar em Jesus a solução para os nossos problemas. Tudo isto te pedimos em nome e por amor de Teu Filho, Jesus Cristo. Amém!
Equipe Biblia.com.br
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 [post_excerpt] => Jesus Cristo fez declarações poderosas a respeito de sua própria missão, usando muitas metáforas, tais como: (1) “Eu sou o caminho, a verdade e a vida”; (2) “Eu sou a luz do mundo”; (3) “Eu sou o pão da vida”; (4) “Eu sou o bom pastor”; (5) “Eu sou a ressurreição e a vida”.
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 [post_content] => "Vi esse assunto num site e fiquei pensativo: disseram que a origem do nome "Jesus" é pagã, ou seja, não deveríamos usar este nome. Disseram também que o nome do "Messias" é Yehoshuah, e que as pessoas estão invocando o nome errado, pois no alfabeto hebraico a letra "J" não existe. Essa não é a minha opinião. Apenas gostaria de mais esclarecimento."
O que acontece no caso do nome “Jesus” é um caso simples de soletração. O nome de Jesus, Jesua ou de Josué eram nomes muito comuns nos dias bíblicos.
Sabemos que nomes próprios não podem ser traduzidos, ou melhor, não há tradução para eles. Por causa disto, quando um nome próprio passa de uma língua para outra, a língua que recebe o nome faz uma adaptação deste às regras fonéticas da nova língua onde o nome será usado.[1]
 Não é uma questão de tradução de nome, mas de adaptação à  fonética da língua que recebe o nome estrangeiro. Esta adaptação leva o nome de transliteração.
Deixe-me dar um exemplo do nome João, que em hebraico o nome é יוחנן – Yochanan[2], em grego Ἰωάννης – Ioánnes[3] ,em alemão Johann ou até Johannes, em francês Jean, em espanhol Juan, em italiano Giovanni, em inglês John, e assim por diante. Não são traduções do nome, mas adaptações à s regras linguísticas de cada uma destas línguas. Assim o nome é soletrado (ou pronunciado), às vezes, de forma tão distinta, que uma língua pode não reconhecer a soletração da outra, como sugere ser o caso do alemão e do italiano, por exemplo.
Este mesmo caso de soletração em várias línguas ocorre com o nome “Jesus”. Com a complexa história linguística do povo judeu, os nomes próprios sofreram esta adaptação a cada novo idioma utilizado pelos judeus. Como o nosso interesse aqui é sobre o nome de Jesus, vamos nos concentrar nele. Podemos fazer dois caminhos: um progressivo, começando das raízes hebraicas deste nome até chegarmos à sua forma em português; e outro regressivo, começando do português até a forma mais antiga conhecida deste nome, que está em língua hebraica. Vamos tomar o progressivo.
A história da soletração do nome “Jesus” em português começa com o hebraico – Yehôshua – יהושע, que em português é adaptado como Josué; passa pelo aramaico – Yeshua – ישׁוּעָ, que em português é adaptado como Jesua; passa pelo grego – Iesoûs – Ἰησοῦς; passa pelo latim – Iesus; e finalmente chega ao português Jesus. O importante é notar que estas diferentes soletrações não são traduções do nome, mas adaptações fonéticas que cada língua fez para poder pronunciar o nome dentro da fonologia própria de cada língua. O nome Josué, Jesua ou Jesus é o mesmo nome em hebraico, aramaico, grego, latim ou português, e tem o mesmo significado: “Javé é salvação”.  A questão é de soletração, não de tradução."[4]
"Jesus. Do gr. Iésous, equivalente ao heb. Yehoshua, "Josué" (ver Atos 7:45; Hebreus 4:8, em que Lucas e Paulo se referem a Josué como Iésous, "Jesus"). Em geral se entende que este nome significa "Yahweh é salvação" (ver Mateus 1:21) (...)
O nome original de Josué, Oseias, foi mudado para Jehoshua (Números 13:16). Josué é uma Jehoshua. Quando o aramaico substituiu o hebraico como idioma comum dos judeus, após o cativeiro babilônico, o nome se tornou " Yeshua', forma transliterada para o grego como Iésous. Yeshua', era um nome comum entre os judeus da época do NT (ver Atos 13:6; Colossenses 4:11), em harmonia com o costume hebraico de escolher nomes com significado religioso.
Hoje os nomes servem apenas como identificação, mas nos tempos bíblicos o nome de um filho era escolhido com todo cuidado porque representava a fé e a esperança dos pais, as circunstâncias do nascimento da criança, suas características pessoais ou estava relacionado a sua missão na vida: principalmente quando o nome era designado por Deus.
O nome Jesus está repleto de lembranças históricas e vislumbres proféticos. Assim como Josué tinha conduzido Israel à vitória na terra prometida, assim também Jesus, o capitão de nossa salvação, veio para abrir os portões da Canaã celestial. Contudo, Jesus, não é só o autor de nossa salvação (Hebreus 2:10), Ele também é "Apóstolo e Sumo Sacerdote da nossa confissão (Hebreus 3:1). O sumo sacerdote, que voltou do cativeiro babilônico (Esdras 2:2), se chamava Josué (Zacarias 3:8; 6:11-15). Assim como Oseias (nome idêntico no hebraico ao Oseias de Números 13:16), que amou a esposa indigna e buscou em vão ganhar suas afeições e finalmente a comprou de volta no mercado de escravos (Oseias 1:2; 3:1,2), Jesus veio para libertar a raça humana da escravidão do pecado (Lucas 4:18; João 8:36)."[5]
Equipe Biblia.com.br
___________________________________
[1] Este é um processo muito comum quando o nome que está sendo importado da língua estrangeira será largamente usado no novo ambiente linguístico. Por exemplo, isto acontece com todos os nomes de nações e com a maioria das grandes cidades do mundo. Por exemplo, os nativos norte-americanos chamam de “United States of America” ao país deles e nós adaptamos o nome como “Estados Unidos da América”; eles chamam de “New York” a sua cidade e nós de “Nova Iorque”. Outro exemplo, o nativo alemão chama o seu país de “Deutschland” e nós, de “Alemanha”. Poderíamos multiplicar quase infinitamente os exemplos, mas não é necessário. Isto ocorre também com nomes de pessoas famosas, como o alemão “Martin Luther” é chamado em português de “Martinho Lutero”; o romano “Carolus Magnus” é chamado de “Carlos Magno” em português, de “Charlemagne” em francês e de “Karl der Grosse” em alemão. De novo, este processo quanto a nomes próprios de pessoas famosas é bastante comum. Em nenhum caso isto é considerado tradução, mas transliteração, ou seja, é simplesmente adaptação do nome às regras fonéticas da nova língua. Este processo é muito comum na Bíblia, com referência a locais e nomes próprios. A antiga versão em inglês King James Version verteu os nomes do hebraico e grego sem fazer tais adaptações à língua inglesa. Sugiro consultar esta versão para o leitor ter uma compreensão real do assunto.

[2] Confira o Dicionário Eletrônico de BOL 3.0:
• 03110 יוחנן Yowchanan i
uma forma de 03076, grego 2491 Ioannhv;
Joanã =" Javé honrou"
1) um sacerdote durante o sumo-sacerdócio de Joaquim que retornou com Zorobabel
2) um capitão judaíta depois da queda de Jerusalém
3) o filho mais velho do rei Josias
4) um príncipe pós-exílico da linhagem de Davi
5) pai de Azarias, sacerdote na época de Salomão
6) um benjamita, um dos soldados das tropas de elite de Davi
7) um gadita, um dos soldados das tropas de elite de Davi
8) um exilado que retornou

[3] Confira o Dicionário Eletrônico de BOL 3.0:
• 2491 Ἰωάννης Ioannes
de origem hebraica 03110 יהוחנן;
João =" Jeová é um doador gracioso"
1) João Batista era filho de Zacarias e Elisabete, e o precurssor de Cristo. Por ordem de Herodes Antipas, foi lançado na prisão e mais tarde decapitado.
2) João, o apóstolo, escritor do quarto evangelho, filho de Zebedeu e Salomé, irmão de Tiago. É aquele discípulo (sem menção do nome) chamado no quarto evangelho de "o discípulo amado" de Jesus. De acordo com a opinião tradicional, é o autor do Apocalipse.
3) João, cognominado Marcos, companheiro de Barnabé e Paulo #Atos 12:12.
4) João, um membro do Sinédrio #Atos 4:6.
[4] [<a href="https://www.shekinah.org.br/A_AUTENTICIDADE_DO_NOME_JESUS.pdf">Pr. Clovis Torquato, Jr. - A autenticidade do nome Jesus</a>]
[5][SDABC, vol. 5, p. 278]
 [post_title] => A origem do nome "Jesus" é pagã?
 [post_excerpt] => O que acontece no caso do nome “Jesus” é um caso simples de soletração. O nome de Jesus, Jesua ou de Josué eram nomes muito comuns nos dias bíblicos. Os nomes próprios não podem ser traduzidos, ou melhor, não há tradução para eles.
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Se Jesus morreu na sexta-feira à tarde, como teria Ele passado "três dias e três noites no coração da terra"? Como entender Mateus 12:40?
Os quatro evangelhos afirmam que Jesus morreu no dia da "preparação" [parasceve, em grego paraskeuê), ou seja, na sexta-feira (Mateus 27:62; Marcos 15:42; Lucas 23:54; João 19:31), descansou na tumba no dia de sábado (Mateus 27:59-28:1; Marcos 15:45-16:1; Lucas 23:52-56; João 19:31-20:1) e ressuscitou no domingo, bem cedo (Mateus 28:1-7; Marcos 16:1-6; Lucas 24:1-7; João 20:1-9). Contudo, mesmo com todas essas informações bíblicas com respeito ao tempo entre a morte e a ressurreição de Jesus, alguns, mal interpretando Mateus 12:40, insistem na ideia de que Jesus teria morrido numa quarta-feira (outros, na quinta-feira). Seria isso mera questão de dia ou haveria uma questão teológica com respeito a esse tempo?
O texto em questão diz: "Porque assim como esteve Jonas três dias e três noites no ventre do grande peixe, assim o Filho do homem estará três dias e três noites no coração da terra." Pela nossa contagem ocidental, tais palavras de Jesus implicariam 72 horas completas. Acontece que não sabemos a hora em que Jonas foi engolido pelo grande peixe, nem a hora em que o peixe o vomitou na praia, nem ainda se esse profeta ficou mesmo 72 horas no ventre do peixe. Assim, o acontecido ao profeta Jonas não pode ser tomado para indicar 72 horas completas, e o mesmo acontece com o tempo entre a morte e a ressurreição de Jesus. Para um melhor entendimento da contagem do tempo entre os judeus, no Antigo e Novo Testamentos, detenhamo-nos um pouco no que é conhecido como "contagem inclusiva" dos judeus (bem diferente da nossa contagem ocidental).
Pela contagem inclusiva, notamos que a palavra "dia" podia incluir um dia (às 12 horas de claridade) e uma noite (as 12 horas de escuridão). Exemplos:
• 1 Samuel 30:11-13. Nesses versos, é dito que Davi se encontrou com um moço egípcio que "havia três dias e três noites que não comia pão, nem bebia água" (v. 12). Mas, no verso 13, o próprio moço disse a Davi que tinha adoecido havia "três dias". Ou seja, ainda estavam no terceiro dia da doença do moço, mas já contavam "três dias e três noites" completos.
• Ester 4:16-5:1. A rainha Ester pediu ao primo Mordecai que jejuasse por ela "três dias, de dia e de noite" (v. 16). Depois disso, ela iria ao encontro do rei. Em 5:1, é dito que "ao terceiro dia", Ester foi ao encontro do rei. Note que os "três dias" do jejum não haviam ainda se completado (estavam no terceiro) e a rainha já considerava esse último dia de jejum como tendo se completado.
• 1 Reis 12:5,12. O rei Roboão disse ao povo: "Ide-vos e, após três dias, voltai a mim. E o povo se foi." Pela nossa maneira de contar o tempo, o povo devia voltar no quarto dia, certo? Mas no verso 12 é dito que "veio, pois Jeroboão e todo o povo, ao terceiro dia, a Roboão..." Os três dias ainda não haviam se completado, pois ainda estavam no terceiro dia. Mas o povo já considerava esse último dia como se o mesmo já tivesse se completado.
• Gênesis 17:12 e Filipenses 3:5. De acordo com o verso de Gênesis, a ordem de Deus a Abraão foi: "O que tem oito dias será circuncidado." Se contarmos o tempo à nossa maneira ocidental, o menino deveria ser circuncidado no nono dia, certo? Mas lemos em Filipenses 3:5 que Paulo foi "circuncidado ao oitavo dia". Isto é, o oitavo dia de vida já era contado como um dia completo e os meninos eram circuncidados nesse oitavo dia.
Entendendo a maneira inclusiva de contar o tempo, fica claro o que Jesus queria dizer com "três dias e três noites no coração da terra" (Mateus 12:40). Ao dizer isso, Ele, sendo judeu, estava empregando a "contagem inclusiva". Ou seja, pelo fato de ter morrido na sexta-feira, ter descansado na tumba no sábado e haver ressuscitado no domingo, se contam inclusivamente "três dias", bem como as "três noites" desses dias (5a à noite - início do dia de sexta-feira; 6a à noite - início do dia de sábado; e sábado à noite - início do domingo, chamado nos evangelhos de "primeiro dia da semana"). A seguir, veja os três dias e as três noites pela contagem inclusiva:
Quinta à noite / Dia de Sexta =   1° Dia = Sexta-feira
Sexta à noite / Dia de sábado =      2o Dia = Sábado
Sábado à noite / Dia de domingo =    3o Dia = Domingo
Alguém poderia dizer que não importa o dia em que Jesus morreu, mas sim o ato de Sua morte vicária e salvífica. Realmente, o ato é mais importante que a data, mas mesmo essa tem implicações teológicas. Não há como negar que, através de Sua morte, Jesus desempenhou a função de Recriador. O paralelo entre a semana da criação e o ministério de Cristo é claro: assim como Ele, na função de Criador, concluiu Sua obra na sexta-feira (Gênesis 1:31), assim Ele, na função de Recriador, concluiu Seu ministério (Seu trabalho) numa sexta-feira, morrendo pelos pecadores. Assim como o Criador descansou no sábado (Gênesis 2:1-3), também como Recriador, descansou de Sua obra salvadora em outro sábado, no túmulo emprestado por José (Lucas 23:50-56).
Tudo o que Deus podia fazer para nos salvar foi feito no Calvário. Mas de nada adianta saber do que Cristo fez se não O aceitarmos como nosso Salvador e não nos valermos de Seus méritos.
Equipe Biblia.com.br
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*É Bacharel em Teologia (Educandário Nordestino Adventista,1981 - diploma convalidado pelo UNASP EC, em 2006), possui Licenciatura Plena em Letras: Inglês, Português (Universidade do Estado da Bahia (1994), Pós-graduação Lato Sensu em Língua Portuguesa (Faculdades Integradas Severino Sombra, Vassouras, RJ, 1995), Mestrado em Teologia Bíblica pelo Instituto Adventista de Ensino, SP (1988), Mestrado em Teologia Bíblica pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (1997), Doutorado em Teologia Bíblica pela Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro (2001) e Pós-doutorado em Teologia Sistemática pela Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia - FAJE (2015). É coordenador da Pós-graduação de Teologia do Centro Universitário Adventista de São Paulo, campus de Engenheiro Coelho. Tem experiência na área das línguas Portuguesa, Inglesa, Latim, Grego, Hebraico e Acadiano. Na área da Teologia, tem interesse nos temas da arqueologia, exegese do Antigo e Novo Testamento, Pentateuco e livros poéticos e proféticos.

 [post_title] => Em que dia da semana Jesus morreu e ressuscitou?
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                    [post_content] => Etimologicamente o nome o nome Jesus vem do hebraico "Yehôshua" e significa "o Senhor é Salvação" ou  "Yahweh é salvação". O nome foi transliterado do hebraico "Yehôshua" para o grego "Iesous" e da forma abreviada em hebraico "Yeshua`" para Jesus.
Em hebraico "Yehôshua" corresponde ao nome Josué, e significa "salvador" ou "Yahweh salva. Cristo, em grego, significa "Ungido", referindo-se ao Messias prometido. Como o nome Jesus deriva do hebraico "Yehoshua" (Yahweh é salvação) e "Yahweh" (YHWH) significa Senhor, os nomes contendo o tetragrama sagrado (YHWH) também se aplicam a Cristo, tais como:
Jeová - Senhor - Êxodo 3:14, Êxodo 6:2;
Jeová-Adom - Deus Senhor- Neemias 10:29;
Jeová-Hossenu - o Senhor, Nosso Deus- Neemias 10:29;
Jeová-Jiré - Deus proverá - Gênesis 22:14;
Jeová-Maquede - o Senhor fere- Ezequiel 7:9;
Jeová-Mequedesh - o Senhor que santifica- Êxodo 31:13;
Jeová-Mikadeskim - O Senhor que vos santifica - Êxodo 31:13;
Jeová-Nissi - O Senhor é a nossa bandeira - Êxodo  17:15;
Jeová-Rafa - O Senhor é o que sara - Êxodo 15:26;
Jeová-Sabaote - O Senhor dos Exércitos - 1 Samuel 1:3;
Jeová-Sama - O Senhor está ali - Ezequiel 48:35;
Jeová-Shalom - O Senhor é a Nossa Paz - Jeremias 6:24;
Jeová-Tsidquenu - O Senhor justiça nossa - Jeremias 23:6.
Alguns outros títulos de Jesus:
Emanuel (Deus conosco) - Mateus 1:23;
Filho do Homem-Mateus 25:31; Filho de Davi - Lucas 20:41;
Filho de Deus - João 1:34; Senhor - Atos 2:36;
Verbo - João 1:1; Servo - Filipenses 2:7;
Cordeiro de Deus - João 1:29;
Sumo Sacerdote - Hebreus 7:26, 8, 6;
Mediador - 1 Timóteo 2:5; Juiz - 2 Timóteo 4:8;
O Alfa e o Omega, O Primeiro e o Último, O Princípio e o Fim - Apocalipse 22:13.
Certamente esses nomes e títulos revelam verdades impressionantes a respeito da natureza divina. Que privilégio poder ter comunhão com Deus, conhecer mais sobre Ele e Seus planos para a nossa vida. Através de Jesus muitas verdades foram reveladas e, hoje, mediante o estudo diário da Bíblia Sagrada e oração, o Espírito Santo continua a nos impressionar a mente com as verdades eternas. Cristo nos chama a permanecermos nEle e Ele permanecerá em nós (João 15:4). Que tal aceitar essa linda realidade de permanecer em Cristo?
 
                    [post_title] => Nomes de Jesus e seus significados
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 [post_content] => Este este assunto se encaixa na recomendação bíblica: “julgai todas as coisas, retende o que é bom” (1 Tessalonicenses 5:21 - RA); ou “Examinem tudo, fiquem com o que é bom” (1 Tessalonicenses 5:21 - NTLH).
O filme faz as pessoas pensarem sobre o enorme sacrifício de Cristo. Contém muitas verdades que não haviam sido destacadas em outras produções. Destaca o controle absoluto de Jesus diante dos maus tratos, e a sua firme determinação de fazer a vontade do Pai a despeito do sofrimento. Vale a pena ressaltar que é um filme violento. Apresenta a brutalidade exercida contra Cristo de maneira bastante vívida. Por esta razão não é conveniente exibi-lo para crianças pequenas, pois elas podem ficar traumatizadas.
Quem escolher aassistira esta super produção deve estar atento para avaliar se o que está sendo mostrado está correto ou não. O conhecimento a respeito de Cristo deve se basear na Bíblia, e não no filme. É válido aproveitar o grande interesse no assunto da paixão de Cristo, suscitado pelo filme, a fim de conversar com outras pessoas a respeito de Jesus - aquele que por Seu sangue derramado provê o perdão e a libertação do pecado para a humanidade.
Que Deus nos ajude a aproveitar as oportunidades para exaltar a Jesus!
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => O que pode ser dito do filme "A Paixão de Cristo"?
 [post_excerpt] => O filme faz as pessoas pensarem sobre o enorme sacrifício de Cristo. Destaca o controle absoluto de Jesus diante dos maus tratos, e a sua firme determinação de fazer a vontade do Pai a despeito do sofrimento.
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 [post_content] => Pr. Alberto Timm, Ph.D.
Quem são os espíritos em prisão para os quais Jesus pregou, em 1 Pedro 3:18-21? O texto está falando da possibilidade de serem batizadas pessoas que já morreram?
 Alguns comentaristas bíblicos identificam a pregação aos “espíritos em prisão” mencionada em 1 Pedro 3:19 como uma suposta pregação de Cristo, após a Sua morte e antes de Sua ressurreição, aos espíritos desencarnados dos antediluvianos. Outros chegam a propor que Cristo foi pregar, após Sua ressurreição, aos anjos maus que haviam sido desobedientes nos dias de Noé.
A primeira dessas teorias é inaceitável, pois contraria o claro ensino bíblico (1) de que “aos homens está ordenado morrerem uma só vez, vindo, depois disto, o juízo” (Hebreus 9:27); e (2) de que os mortos permanecem inconscientes na sepultura até o dia da ressurreição (ver Jó 14:10-12; Salmo 146:4; Eclesiastes 9:5, 10; 1 Coríntios 15:16-18; 1 Tessalonicenses 4:13-15). Seria, portanto, completamente antibíblico pretender que Cristo, enquanto repousava na sepultura ou mesmo após Sua ressurreição, haja descido ao inferno para estender uma nova oportunidade de salvação aos pretensos espíritos desencarnados dos antediluvianos.
Já a teoria de que Cristo pregou, após Sua ressurreição, aos anjos maus que haviam sido desobedientes nos dias de Noé não consegue responder satisfatoriamente algumas questões básicas: que necessidade haveria de Cristo pregar aos anjos caídos, sendo que estes já não tinham mais acesso à salvação (Judas 6)? Como conciliar o fato de 1 Pedro 3:20 qualificar esses “espíritos em prisão” como havendo sido desobedientes “noutro tempo” com o conceito bíblico de que os anjos maus continuam desobedientes até hoje (Efésios 6:12; 1 Pedro 5:8)?
Analisando detidamente o conteúdo de 1 Pedro 3:18-21, percebe-se, em primeiro lugar, que a pregação “aos espíritos em prisão” foi levada a efeito por Cristo em Sua condição original glorificada. Esta interpretação é sugerida pela própria construção da frase “morto, sim, na carne, mas vivificado no espírito” (verso 18). A expressão grega traduzida como “vivificado no espírito” (verso 18), tomada isoladamente, pode ser vertida também como “vivificado pelo Espírito” (com referência ao Espírito Santo). Mas quando aplicada especificamente a Cristo, e usada em contraste com a expressão “na carne”, a tradução mais apropriada é “vivificado no espírito”.
Nesse caso, “morto sim, na carne” refere-se à condição de humilhação de Cristo durante Sua encarnação; enquanto “vivificado no espírito” é uma alusão ao Seu estado original de exaltação, reassumindo após Sua ressurreição (Romanos 1:3-4; 1 Timóteo 3:16). Assim, o fato da pregação “aos espíritos em prisão” ser associada no verso 19 ao Cristo “vivificado no espírito” nos impede de ver qualquer cumprimento dessa pregação durante o Seu estado de humilhação ou encarnação.
Já os “espíritos em prisão” (verso 19), que foram o alvo da pregação de Cristo, são identificados no verso 20 como sendo os “desobedientes” antediluvianos dos “dias de Noé”. O termo “espírito” (grego pneuma) é usada neste texto, e em outras partes do Novo Testamento (1 Coríntios 16:18 e Gálatas 6:18), como uma referência a pessoas vivas capazes de ouvirem e aceitarem o convite da salvação. Por sua vez, a expressão “em prisão” refere-se obviamente, não a uma prisão literal, mas à prisão do pecado em que se encontra a natureza humana carnal não regenerada (ver Romanos 6:1-23; 7:7-25). Diante disso, somos levados à evidente conclusão de que a pregação de Cristo aos antediluvianos impertinentes foi efetivada através de Noé “divinamente instruído” por Deus (Hebreus 11:7) e qualificado pelo próprio apóstolo Pedro como “pregador da justiça” para os seus contemporâneos (2 Pedro 2:5).
Pedro evoca, então, à lembrança a analogia de Cristo entre os “dias de Noé” e os últimos dias (ver Mateus 24:37-39). Assim como Noé e sua família foram salvos da morte “através da água” do dilúvio pela arca (1 Pedro 3:20), os cristãos são salvos da morte espiritual através do “batismo” “por meio da ressurreição de Jesus Cristo” (verso 21; ver Romanos 6:4-14). Portanto, o texto não se refere a um suposto batismo de pessoas que já morreram, mas ao verdadeiro batismo cristão de pessoas vivas, que previamente se arrependeram de seus pecados (Atos 2:38) e creram em Jesus Cristo (Marcos 16:15-16).
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 [post_content] => A Bíblia ensina muito claramente que Jesus possuía uma natureza moral sem qualquer contaminação de pecado. Em Sua encarnação Jesus submeteu-se à uma condição humana afetada pelo pecado, mas não infectada por ele. Portanto, Ele era moralmente puro, sem qualquer nódoa de pecado ou propensão para o mal. “Cristo não possuía a mesma deslealdade pecaminosa, corrupta e decaída que possuímos” (Medicina e Salvação, p. 94). A epístola aos Hebreus afirma: “Porque não temos sumo sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; antes, foi ele tentado em todas as coisas, à nossa semelhança, mas sem pecado” (Hebreus 4:15). Mais adiante é dito que Cristo é nosso sumo sacerdote “santo, inculpável, sem mácula, separado dos pecadores” (Hebreus 7:26).
Há outro texto bíblico que sintetiza a dor e o peso da culpa que Cristo suportou, e mesmo assim, não cometeu nenhum pecado:
“Porquanto para isto mesmo fostes chamados, pois que também Cristo sofreu em vosso lugar, deixando-vos exemplo para seguirdes os seus passos, o qual não cometeu pecado, nem dolo algum se achou em sua boca; pois ele, quando ultrajado, não revidava com ultraje; quando maltratado, não fazia ameaças, mas entregava-se àquele que julga retamente, carregando ele mesmo em seu corpo, sobre o madeiro, os nossos pecados, para que nós, mortos para os pecados, vivamos para a justiça; por suas chagas, fostes sarados. Porque estáveis desgarrados como ovelhas; agora, porém, vos convertestes ao Pastor e Bispo da vossa alma” (1 Pedro 2:21-25).
Descrevendo as últimas horas antes da crucifixão é dito que:
“A culpa de todo descendente de Adão pesava-Lhe sobre a alma. A ira de Deus contra o pecado, a terrível manifestação de Seu desagrado por causa da iniquidade, encheram de consternação a alma de Seu Filho… Cristo sentiu a angústia que há de experimentar o pecador quando não mais a misericórdia interceder pela raça culpada. Foi o sentimento do pecador, trazendo a ira divina sobre Ele, como substituto do homem, que tão amargo tornou o cálice que sorveu, e quebrantou o coração do Filho de Deus” (O Desejado de Todas as Nações, p. 723).
“Deus permitiu que Seu Filho enfrentasse os perigos da vida em comum com toda a alma humana, combatesse o combate como qualquer filho da humanidade o tem de fazer, com risco de fracasso e ruína eterna” (Idem, p. 41).
“Pudesse Satanás ter levado Cristo ao pecado, em um único ponto, ele teria ferido a cabeça do Salvador. Assim como foi, ele poderia apenas tocar o Seu calcanhar. Se a cabeça de Cristo tivesse sido tocada, a esperança da raça humana teria perecido. A ira divina cairia sobre Cristo como Caiu Adão. Cristo e a igreja teriam ficado sem esperança” (Sings of the Times, 9 de junho, 1898).
Portanto, concluímos que Cristo assumiu a natureza humana afetada pelo pecado, mas não contaminada moralmente. Neste sentido Ele veio na condição de Adão antes do pecado. Em Sua vida e ministério Ele demonstrou ter uma íntima dependência do Pai, era guiado pelo Espírito Santo e não cometeu pecado algum. Se Ele tivesse qualquer inclinação para o mal ou cometido um pecado, Ele receberia a mesma condenação que recebeu Adão, e toda a humanidade ficaria sem esperança de salvação.
Porém, Seu sacrifício substitutivo foi perfeito e suficiente para salvar todo aquele que Nele crer (João 3:16). Por isso, louvado, bendito e exaltado seja o nome de Deus que nos concedeu tão precioso dom em Jesus, para que em Seu nome “se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” (Filipenses 2:10, 11).
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 [post_title] => Jesus pecou ou não?
 [post_excerpt] => A Bíblia ensina muito claramente que Jesus possuía uma natureza moral sem qualquer contaminação de pecado. Em Sua encarnação Jesus submeteu-se à uma condição humana afetada pelo pecado, mas não infectada por ele.
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 [post_content] => Pr. Angel Manuel Rodríguez, Th.D.
A Encarnação, juntamente com a cruz, é e permanecerá sendo um mistério insondável da natureza do sacrifício de Deus pelo ser humano. Nossas explicações serão para sempre incompletas e poderão até distorcê-lo. A pergunta acima procura entender o que aconteceu quando Deus Se tornou ser humano. Eu não tenho a resposta para a questão total, mas posso dar algumas sugestões acerca da sua pergunta específica.
1. Confirmando a Encarnação: O Novo Testamento deixa indiscutivelmente claro que Jesus era um ser humano. Ele nasceu de uma mulher (Gálatas 4:4), cresceu e Se desenvolveu como uma criança normal (Lucas 2:40), aprendeu a obedecer (Hebreus 5:8), sofreu e morreu (Mateus 26:38; Lucas 23:46). Fica claro também que Ele era divino – Deus em carne humana (João 1:1 e 2 e 14; Hebreus 1:3). A confirmação desses dois ensinos suscita o tipo de pergunta que você faz. É difícil, senão impossível, compreender como Deus Se tornou humano e, contudo permaneceu totalmente divino. As limitações da natureza humana sugerem que a divindade de Jesus tinha de ser limitada ou modificada de alguma forma na Encarnação. No entanto, a Bíblia confirma tanto Sua total divindade quanto Sua total humanidade.
2. Diversidade de opiniões. Muitos intérpretes da Bíblia acreditam que a Bíblia aborda a sua pergunta em Filipenses 2:7, onde Paulo escreve que Cristo “esvaziou-Se [keno] a Si mesmo, vindo a ser servo, tornando-Se semelhante aos homens”.* O verbo keno significa “tornar-se vazio, esvaziar”. Tem havido muita discussão na teologia cristã sobre a natureza desse esvaziar-se. Durante o século dezenove alguns teólogos sugeriram que durante a Encarnação houve uma separação entre os atributos metafísicos de Deus (como onipotência, onisciência e onipresença) e os morais (como amor e santidade). Outros foram tão longe que praticamente esvaziaram Jesus de todos os Seus atributos divinos, tornando o uso do vocábulo encarnação sem significado algum. Se Deus Se tornou humano, então a plenitude de Deus deve ter residido na humanidade. É exatamente isso que Paulo disse quando escreveu: “Pois em Cristo habita corporalmente toda a plenitude da divindade.” (Colossenses 2:9)* (conferir com 1:19). Se na Encarnação um ou vários dos atributos divinos foram perdidos, não teríamos a Encarnação de Deus.
3. Esvaziar-Se e tomar a forma de servo. Filipenses 2:7 parece explicar o que Paulo quis dizer ao escrever que Cristo “aniquilou-Se [esvaziou-Se]”. No verso 6 ele declarou que Cristo Jesus “tinha a natureza de Deus” [NTLH], igual a Deus, antes da Encarnação. Ele, então, prossegue dizendo o que aconteceu na Encarnação: Cristo tomou “a natureza de servo, tornando-Se assim igual aos seres humanos” [NTLH] (verso 7). Aquele que era divino Se tornou o que nós devemos ser, servos; servos de Deus e dos outros. Para Ele isto significou estar disposto a humilhar-Se perante Deus, ser- Lhe obediente, sujeitar-Se a Ele a ponto de morrer, até mesmo a morte de cruz. Em outro lugar Paulo descreve isso usando uma linguagem diferente: “Sendo rico, Se fez pobre por amor de vocês, para que por meio de Sua pobreza vocês se tornassem ricos”. (2 Coríntios 8:9).* A referência é feita principalmente ao evento que ocorreu na cruz, quando Ele Se tornou o mais pobre dos pobres – o que nós éramos.
É seguro concluir que o esvaziar-Se de Jesus Cristo esteja relacionado não ao que aconteceu a Seus atributos divinos, mas ao que Ele estava disposto a fazer como ser divino a fim de nos salvar. Tem que ver com a experiência, não com a natureza, de um dos membros da Divindade. Cristo Se tornou servo, isto é, Ele voluntariamente Se recusou a usar Seus poderes divinos, a não ser, provavelmente, quando sob a ordem do Pai. Ele colocou tudo sob a autoridade do Pai. Ao fazer isso, porém, não Se despojou de nenhum de Seus atributos divinos. Ele era verdadeiramente Deus em carne humana. Alguém poderia sugerir que houve uma ocultação do divino em Jesus; contudo, a divindade estava presente.
Paulo usou a disposição de Cristo de humilhar a Si mesmo perante o Pai, no contexto de Filipenses 2, para nos exortar a ter o mesmo sentimento: “Nada façam por ambição egoísta”,* mas sirvam uns aos outros com humildade (verso 3).
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______________________
* Os textos assinalados foram extraídos da Nova Versão Internacional.
 [post_title] => Perdeu Cristo alguns de Seus atributos divinos quando Se tornou humano?
 [post_excerpt] => Aquele que era divino Se tornou o que nós devemos ser, servos; servos de Deus e dos outros. Para Ele isto significou estar disposto a humilhar-Se perante Deus, ser- Lhe obediente, sujeitar-Se a Ele a ponto de morrer, até mesmo a morte de cruz.
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 [post_content] => Durante o reinado de Josafá, rei de Judá, os filhos de Moabe e os filhos de Amóm (descendentes das filhas de Ló) se reuniram para pelejar contra Judá. Não é dada nenhuma explicação religiosa para a deflagração da guerra durante o reinado justo de Josafá. Havia anos o rei vinha aumentando a força de sua nação, equipando o exército e fortificando cidades (2 Crônicas 17:12-19). Mas, nesse momento de crise, diante do cerco inimigo, ele teve medo. Entretanto, ao invés de colocar a sua confiança em homens, ele a colocou em Deus:
"Então, Josafá teve medo e se pôs a buscar ao SENHOR; e apregoou jejum em todo o Judá" (2 Crônicas 20:3).
O jejum possibilita um melhor discernimento espiritual e deve ser acompanhado de estudo da Bíblia e oração. Todos estes elementos estão presentes na experiência de Josafá, e conduziram o povo na adoração (2 Crônicas 20:18). Sua oração foi embasada nas Escrituras. Ele sabia que Deus governa sobre toda a Terra e também que, se os inimigos de Deus triunfassem desta vez, isso traria opróbrio ao nome do Senhor. Portanto, clamou a Deus para que vindicasse a Si mesmo diante dos pagãos.
Não há nada de errado em sentir medo diante do perigo. Errado é sucumbir ao medo. Pessoas fortes e corajosas muitas vezes sentem medo, mas o segredo é seguir adiante, buscando a presença e direção divina, confiando em Deus e em Sua Palavra. Foi isso o que o rei Josafá fez. O ajuntamento público e a oração de Josafá são um cumprimento da oração de Salomão durante a dedicação do templo (2 Crônicas 6:24, 25). O resultado foi uma vitória impressionante (2 Crônicas 20:17, 22-29).
Jejuar é abster-se de certos tipos de alimentos com o intuito de ter a mente mais clara para poder compreender melhor os desígnios de Deus mediante oração e estudo a Bíblia. Pode-se usar alimentos mais naturais e leves, como sucos ou frutas por um determinado período de tempo, em conformidade com a condição física da pessoa. Um exemplo desse jejum é o de Daniel. Em seu estilo de vida ele não comia alimentos que haviam sido proibidos por Deus (Daniel 1:8; Levíticos 11) e foi muito abençoado por isso (Daniel 1:17-21). Muitos anos depois de sua chegada à Babilônia, Daniel decidiu fazer um jejum parcial por 21 dias, porque procurava mais compreensão junto a Deus quanto ao destino de seu povo (Daniel 10:2, 3).
O jejum pode ser acompanhado de oração, estudo da Bíblia, arrependimento, confissão, entrega total da vida ao Senhor, reconhecimento de Sua soberania e pedido pelo batismo do Espírito Santo. É muito importante não se deter em pensamentos ou atividades frívolas.
O jejum nos ajuda a reconhecer a Deus como Rei Soberano e a nossa necessidade de Sua ajuda. Quando milhares de israelitas exilados estavam para voltar para a Judéia, a grande responsabilidade de conduzi-los com segurança pesava sobre os ombros de Esdras. Ele tinha perfeita consciência dos perigos que um grupo de exilados desarmados, com grande quantidade de tesouros, poderia enfrentar em uma viagem longa através de vastos territórios escassamente povoados. O que ele fez?
“Então proclamei um jejum ali junto ao rio Ava, para nos humilharmos diante do nosso Deus, a fim de lhe pedirmos caminho seguro para nós, para nossos pequeninos, e para toda a nossa fazenda” (Esdras 8:21).
Sabendo que era preciso ter a presença de Deus mais do que tudo, e que essa presença divina é assegurada quando não há pecado entre o povo, Esdras apregoou um jejum para que todos se afligissem e se humilhassem, o que significava sondar a vida e remover todos os pecados conhecidos antes de iniciar a viagem à Judéia. Desse episódio podemos extrair a lição de que o jejum pode ser um instrumento apropriado para que a pessoa faça um exame de consciência, propiciando, mediante a atuação do Espírito Santo, um arrependimento genuíno, levando à confissão e abandono do pecado. É importante ressaltar que o jejum não é condição para se receber o perdão, mas que ele pode ajudar a pessoa a ter melhor discernimento espiritual.
O jejum é voluntário e individual, mas pode ser feito coletivamente com a igreja, de modo semelhante à experiência de Josafá e Esdras. Entretanto, o jejum sem submissão e obediência a Deus não tem valor (Isaías 58:1-14). A Bíblia reprova o formalismo religioso. Nos tempos de Cristo havia muitos judeus que praticavam o jejum, mas deixavam de cumprir os requisitos mais importantes da lei, "a justiça e a misericórdia" (Mateus 23:23).
O jejum não deve ser usado como meio de se obter o favor de Deus, pois a salvação é unicamente pela graça, mediante a fé em Jesus (Efésios 2:8). Tampouco ele deve ser praticado para causar uma boa impressão nos outros. Jesus advertiu contra este tipo de atitude dizendo: “Tu, porém, quando jejuares, unge a tua cabeça, e lava o teu rosto, para não mostrar aos homens que estás jejuando, mas a teu Pai, que está em secreto; e teu Pai, que vê em secreto, te recompensará” (Mateus 6:17-18).
Concluímos que o jejum pode ser um regime simples, a abstenção parcial ou total de alimentos por um determinado período de tempo, conforme a condição física da pessoa, tendo como objetivo aproximar-se mais de Deus, buscando uma melhor compreensão de Sua vontade.
Como foi dito anteriormente, o jejum é voluntário e pode ser feito sempre que a pessoa desejar, pelo período que achar conveniente. Fica à critério de cada um escolher o dia mais apropriado para realizá-lo, mas pode ser estabelecido um dia especial em que a igreja coletivamente participa desse ato, tendo em vista maior consagração e entendimento da verdade.
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Bibliografia:
[1] Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia.
[2] Bíblia de Estudo Andrews.
 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre o jejum?
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 [post_content] => Embora vivendo num mundo envolvido num grande conflito, Deus tem colocado à nossa disposição, meios poderosos com os quais podemos ser mais do que vencedores. Um destes meios é o jejum. Esta prática nos coloca em íntimo contato com o Deus onipotente, a ponto de ligar nossa mão finita à mão infinita.
A mais fascinante experiência concedida a um mortal, é a de ser um instrumento nas mãos de um Deus Todo-poderoso, e executar os atos da Divindade. Através desta experiência, Deus usou homens para executar Suas obras maravilhosas; o mar se abriu; da rocha brotou água; do céu caiu fogo; enfermos foram; demônios foram expulsos; mortos ressuscitaram; o alimento se multiplicou; o sol foi detido, e em outra ocasião retrocedeu, etc. Como meros mortais puderam realizar obras tão grandiosas? Como puderam ter em suas mãos o controle dos elementos da natureza e da própria vida? Na verdade era o poder de Deus agindo por meio de Seus servos. Foi através da ligação com o poder infinito, através de uma comunhão de fé que as comportas “dos celeiros do céu, onde se acham armazenados todos os recursos da onipotência”, foram abertas.
Quando buscamos a Deus com jejum e oração, não mudamos a mente de Deus, mas a nossa. O jejum nos faz mais aptos para receber, do que faz Deus mais pronto a conceder.
Temos exemplos vívidos do poder que advém do jejum, na vida de homens como Moisés que jejuou 40 dias (Êxodos 34:28), Esdras - 3 dias (Esdras 10:6), Elias - 40 dias (1 Reis 19:8), Daniel - 21 dias (Daniel 10:3), Paulo - 3 dias (Atos 9:9), Cristo - 40 dias (Lucas 4:2). Quando estas pessoas passavam dias sem se alimentarem, ou noites gastas em oração, voltavam desses períodos mais fortalecidos do que antes, mais dispostos do que se tivessem gasto estas horas dormindo. Eles foram verdadeiramente sustentados pela companhia do Senhor.
Contudo, há vários pontos sobre o jejum que devemos considerar, para que tenhamos uma visão completa e coerente sobre esta importante prática do viver cristão.
Primeiramente, devemos compreender quais são os objetivos do jejum. De acordo com a orientação e exemplos conhecidos da Palavra de Deus, descobrimos os seguintes objetivos:
1º Ter a mente desimpedida da sobrecarga que o processo digestivo exige, para facilitar a comunhão, a meditação e a reflexão com Deus.
2º Mostrar a Deus e provar para nós mesmos, que aquilo que pedimos, ou as vitórias que almejamos, são realmente de suma importância para nós. Muitas vezes não sabemos exatamente o que queremos, e num período de jejum, nossa mente se abre, ouvimos o nosso próprio coração e a voz de Deus, que nos convence da necessidade ou não, daquilo que desejamos.
3º Separar um momento especial que nos desligue do trivial e secular, e nos coloque numa atmosfera mais intensamente espiritual.
4º Adquirir mais disciplina e controle sobre nossos desejos e nossa vontade. Quando dominamos nosso apetite, assumimos um domínio saudável sobre nossa vontade, colocando-a em submissão à vontade divina.
5º Conceder ao sistema digestivo uma pausa para descanso. Muitas enfermidades podem ser evitadas e até curadas, com um período saudável de abstenção de alimentos.
6º Acima de tudo, nos colocar num íntimo e intensivo contato com Deus. Quando perturbado pela tentação, quando em necessidade de vencer um pecado acariciado, ou um hábito por anos arraigado, quando diante de uma grande provação, ou uma importante decisão, nada poderá ser mais efetivo em nossa vida do que estar bem perto de Jesus através do jejum e oração.
Agora, quanto à duração do jejum, não podemos estabelecer o mesmo tempo para todas as pessoas, pois o mesmo depende da constituição e do estado físico de cada um. Existem então alguns fatores que devemos levar em consideração, antes de estabelecermos um período de jejum que seja mais adequado com a nossa realidade.
1º O estado de saúde. Para que o jejum tenha o efeito desejado, a pessoa tem que estar bem fisicamente, pois caso contrário vai debilitar tanto a pessoa, que ela não terá disposição para comungar com Deus.
2º A constituição física. Nem todos podem suportar um jejum de 24 horas, devido sua estrutura física. Uma pessoa muito magra, desnutrida, ou mal desenvolvida não pode passar por um período longo sem se alimentar.
3º A atividade física. Uma pessoa que exerce um trabalho braçal, tem necessidade alimentícia diferente de uma pessoa de vida sedentária.
Levando tudo isto em consideração, podemos então estabelecer os motivos e a duração do jejum, obedecendo os critérios acima mencionados. Sendo assim, a duração do jejum pode ser de 24, 12, ou até de 6 horas, e pode ser também de total abstenção de alimentos sólidos ou líquidos, como pode também ser de abstenção parcial tanto de líquidos quanto de sólidos.
Certas pessoas podem ficar em total abstenção e mesmo assim não perder sua disposição mental e física. Outros já não conseguem ter a concentração e disposição necessárias, devido o despreparo do seu corpo ou a fraqueza que o jejum total pode provocar nelas. Neste caso, ela pode tanto diminuir o tempo do jejum, como pode se alimentar com algo bem leve como, frutas, sucos ou algum tipo de alimento que não sobrecarregue o organismo e ao mesmo tempo alimente, ainda que levemente.
“Pode não ser requerida a completa abstinência de alimento, mas devem comer parcamente, do alimento mais simples”. (CSRA 188-9)
Outro ponto a considerar é o costume da pessoa em relação ao jejum. Se a pessoa nunca jejuou, ela pode começar com um jejum de tempo reduzido, ou de abstenção parcial, e paulatinamente ir estendendo a duração e a abstenção de alimentos, de acordo com a sua realidade, até chegar à compreensão do seu limite.
Devemos sempre nos lembrar que a forma e a duração do jejum, só podem ser estabelecidos pela própria pessoa, sem jamais ser legislado e imposto por outros. Também não é preciso que seja anunciado publicamente por palavras, nem por um rosto abatido e triste, pois esta é uma experiência particular entre Deus e o adorador. Sendo assim, o jejum deve trazer alegria, confiança e entusiasmo na vida daquele que participa desta experiência maravilhosa com seu Criador (Mateus 6:16-18).
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 [post_title] => Como e por que fazer jejum?
 [post_excerpt] => Quando buscamos a Deus com jejum e oração, não mudamos a mente de Deus, mas a nossa. O jejum nos faz mais aptos para receber, do que faz Deus mais pronto a conceder.
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 [post_content] => O salmista escreveu:“Irai-vos e não pequeis; consultai no travesseiro o coração e sossegai” (Salmo 4:4). Paulo reforça esse ensinamento dizendo: “Irai-vos e não pequeis; não se ponha o sol sobre a vossa ira” (Efésios 4:26). Podemos tirar algumas lições a partir desses versículos.
(1) É possível irar-se e não pecar. Contudo, devido à natureza humana pecaminosa, é muito mais fácil irar e pecar. Então vamos entender um pouco sobre a ira. O termo “ira” denota um sentimento de inconformidade, indignação por alguma injustiça ou coisa semelhante. Essa ira não é pecaminosa, pois a atitude seguinte é a de tentar fazer justiça, acertar as contas, no sentido de buscar um entendimento, um acordo ou uma reconciliação, mas de forma cristã, com base no amor. Isso envolve diálogo, brandura, perdão, etc. Quando o termo “ira” se relaciona mais com o sentimento de raiva, ódio, que também pode ser oriundo de uma injustiça, ou desentendimento, e tem por consequência uma atitude hostil que busca fazer justiça com as “próprias mãos” (algum tipo de vingança), esse tipo de reação caracteriza-se como uma reação pecaminosa: “não vos vingueis a vós mesmos, amados, mas dai lugar à ira; porque está escrito: A mim me pertence a vingança; eu é que retribuirei, diz o Senhor” (Romanos 12:19).
 Somos todos tão imperfeitos, pecadores e destituídos da glória de Deus (Romanos 3:23). Mas Cristo nos admoesta com as seguintes palavras: “Portanto, sede vós perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste” (Mateus 5:48). Perfeição não é sinônimo de impecabilidade ou infabilidade. O termo em grego teleios poderia ser traduzido como “maduro” ao invés de “perfeito”. Na caminhada cristã, Deus deseja que o indivíduo se torne maduro. Ao aceitar a Cristo e permanecer nEle, o Espírito Santo se manifesta na vida do cristão e este produz o fruto do Espírito que é “amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade,  mansidão, domínio próprio. Contra estas coisas não há lei” (Gálatas 5:22-23).
(2) O segundo ponto que gostaria de destacar é o que o salmista diz: “consultai no travesseiro o coração e sossegai”. Isso significa fazer uma leitura dos fatos, refletir, e buscar o sossego e a paz! É por isso que Paulo complementa aconselhando que o cristão não deve “deixar o sol se pôr” sem que haja uma reconciliação. Portanto, é possível dizer que Deus deseja que Seus filhos vivam em harmonia e em paz. “O poder do amor possui força maravilhosa, porquanto é divino. A resposta branda 'desvia o furor', o amor 'é sofredor é benigno', o amor 'cobre uma multidão de pecados' - sim se aprendêssemos estas lições, quão grande seria o poder para curar de que seríamos dotados!" (Ellen G. White, O Lar Adventista, p. 195).
O perdão proveniente de um amor sincero tem grande poder para curar traumas emocionais e trazer a harmonia do Céu. “A ninguém fiqueis devendo coisa alguma, exceto o amor com que vos ameis uns aos outros; pois quem ama o próximo tem cumprido a lei” (Romanos 13:8).
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 [post_title] => O que significa "irai-vos e não pequeis"?
 [post_excerpt] => O salmista escreveu:“Irai-vos e não pequeis; consultai no travesseiro o coração e sossegai” (Salmo 4:4). Que lições podemos aprender desse versículo bíblico?
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 [post_content] => Deus proíbe a injustiça de qualquer tipo. Em Deuteronômio 16:19 Deus diz: “Não torcerás a justiça, não farás acepção de pessoas, nem tomarás suborno; porquanto o suborno cega os olhos dos sábios e subverte a causa dos justos.”
Deus está farto das nossas injustiças. A Bíblia diz em Habacuque 1:3: “Por que me mostras a iniqüidade e me fazes ver a opressão? Pois a destruição e a violência estão diante de mim; há contendas, e o litígio se suscita.”
A sábia orientação bíblica é que devemos derrotar o mal e a injustiça pela prática do bem. “Não te deixes vencer do mal, mas vence o mal com o bem” (Romanos 12:21).
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 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre a injustiça?
 [post_excerpt] => “Não torcerás a justiça, não farás acepção de pessoas, nem tomarás suborno; porquanto o suborno cega os olhos dos sábios e subverte a causa dos justos.”
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 [post_content] => Jesus declarou: “Mas a vós que ouvis, digo: Amai a vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam, bendizei aos que vos maldizem, e orai pelos que vos caluniam. Ao que te ferir numa face, oferece-lhe também a outra; e ao que te houver tirado a capa, não lhe negues também a túnica. Dá a todo o que te pedir; e ao que tomar o que é teu, não lho reclames. Assim como quereis que os homens vos façam, do mesmo modo lhes fazei vós também. Se amardes aos que vos amam, que mérito há nisso? Pois também os pecadores amam aos que os amam. E se fizerdes bem aos que vos fazem bem, que mérito há nisso? Também os pecadores fazem o mesmo. E se emprestardes àqueles de quem esperais receber, que mérito há nisso? Também os pecadores emprestam aos pecadores, para receberem outro tanto. Amai, porém a vossos inimigos, fazei bem e emprestai, nunca desanimado; e grande será a vossa recompensa, e sereis filhos do Altíssimo; porque ele é benigno até para com os integrantes e maus. Sede misericordiosos, como também vosso Pai é misericordioso” (Lucas 6:27-36).
Se o seu inimigo tiver problemas em sua vida pessoal ou familiar, não se alegre com isso, conforme Deus nos orienta em Sua Palavra: “Quando cair o teu inimigo, não te alegres, e quando tropeçar, não se regozije o teu coração; para que o Senhor não o veja, e isso seja mau aos seus olhos, e desvie dele, a sua ira”  (Provérbios 24:17-18). Infelizmente "faz parte ela natureza humana se alegrar quando um inimigo tem problemas. Podemos tentar disfarçar a satisfação pecaminosa por sua aflição, professando sentir o prazer justo pela justiça feita; mas os sentimentos interiores são contrários ao exemplo e aos ensinos de Jesus, que morreu por um mundo de inimigos (Romanos 5:8-10). Devemos mostrar amor pela humanidade perdida que Ele busca salvar, não destruir, e, como Ele, nos entristecer com o destino daqueles que escolheram se opor ao que é certo (ver Ezequiel 33:11; Oséias 11:8; Lucas 19:41, 42)."[1]
Jesus possuía uma incrível habilidade de surpreender as pessoas de forma muito positiva, e posteriormente Paulo, inspirado pelo Espírito Santo, fornece-nos uma preciosa instrução: “Antes, se o teu inimigo tiver fome, dá-lhe de comer; se tiver sede, dá-lhe de beber; porque, fazendo isto amontoarás brasas de fogo sobre a sua cabeça” (Romanos 12:20). Em outras palavras ele terá vergonha do que fez.
Se você estiver cercado de inimigos, busque a Deus em oração, recorra às preciosas instruções divinas de Sua Palavra, pois através desses meios o Espírito Santo impressionará o seu coração concedendo-lhe sabedoria divina, paz e confiança de que Deus estará sempre ao seu lado. Desse modo você poderá dizer como Davi: "O SENHOR é a minha rocha, a minha cidadela, o meu libertador; o meu Deus, o meu rochedo em que me refugio; o meu escudo, a força da minha salvação, o meu baluarte" (Salmos 18:2).
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Referência:
[1] Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, vol. 3, p. 1162).
 [post_title] => Como Deus quer que tratemos os nossos inimigos?
 [post_excerpt] => Seria correto tratar os inimigos como eles merecem ser tratados? E quando eles sofrem, deveríamos nos alegrar com isso? O que a Bíblia ensina sobre como devemos tratar os nossos inimigos?
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 [post_content] => Por Samuele Bacchiocchi, Ph. D. 
O inferno é uma doutrina bíblica. Mas que espécie de inferno? Um lugar onde os pecadores impenitentes queimam para sempre e conscientemente sofrem dor num fogo eterno que nunca termina? Ou um julgamento penal pelo qual Deus aniquila pecadores e pecado para sempre?
Tradicionalmente, através dos séculos, as igrejas têm ensinado e pregadores têm proclamado o inferno como tormento eterno. Mas em tempos recentes, raramente ouvimos os sermões de “fogo e enxofre”, mesmo de pregadores fundamentalistas, que podem ainda estar comprometidos com tal crença. Sua hesitação em pregar sobre tormento eterno provavelmente não é devida a uma falta de integridade em proclamar uma verdade impopular, mas a sua aversão de pregar uma doutrina na qual dificilmente creem. Afinal, como é possível que o Deus, que tanto amou o mundo que enviou Seu Filho unigênito para salvar pecadores, pode também ser um Deus que tortura as pessoas (mesmo o pior dos pecadores) para sempre, indefinidamente? Como pode Deus ser um Deus de amor e justiça e ao mesmo tempo atormentar os pecadores para sempre no fogo do inferno?
Este paradoxo inaceitável tem levado estudiosos de todas as persuasões a re-examinar o ensino bíblico quanto ao inferno e o castigo final.[1]
A questão fundamental é: O fogo do inferno tormenta os perdidos eternamente ou os consome permanentemente? As respostas a esta questão variam. Duas interpretações recentes visando tornar o inferno mais humano merecem uma breve menção.
Opiniões alternativas sobre o inferno
Opinião metafórica do inferno. A interpretação metafórica mantém que o inferno é tormento eterno, mas o sofrimento é mais mental do que físico. O fogo não é literal mas figurativo, e a dor é causada mais por um senso de separação de Deus, do que tormentos físicos.[2]
Billy Graham expressa esta opinião metafórica quando afirma: “Tenho-me perguntado muitas vezes se o inferno não é um fogo queimando dentro de nossos corações por Deus, para comunhão com Deus, um fogo que nunca podemos apagar”.[3] A interpretação de Graham é engenhosa. Infelizmente ela ignora o fato que a descrição bíblica do “queimar” refere não a um queimar dentro do coração, mas a um lugar onde os ímpios são consumidos.
William Crockett também favorece a opinião metafórica: “O inferno, então, não devia ser imaginado como um inferno vomitando fogo como a fornalha ardente de Nabucodonosor. O máximo que podemos dizer é que os rebeldes serão expulsos da presença de Deus, sem nenhuma esperança de restauração. Como Adão e Eva serão expulsos, mas desta vez para uma ‘noite eterna’, onde alegria e esperança estão para sempre perdidas”.[4]
O problema com esta opinião do inferno é que ela quer substituir tormento físico por angústia mental. Alguns podem duvidar se angústia mental eterna é realmente mais humana do que tormento físico. Mesmo que fosse verdade, a diminuição do grau de dor num inferno não literal não muda substancialmente a natureza do inferno, pois ele ainda permanece um lugar de tormento sem fim. A solução se encontra não em humanizar ou sanear a opinião tradicional sobre o inferno de modo a torná-lo um lugar mais tolerável onde os ímpios passarão a eternidade, mas em compreender a natureza verdadeira do castigo final o qual, como veremos, é aniquilamento permanente e não tormento eterno.
A opinião universalista do inferno. Uma revisão mais radical do inferno tem sido tentada por universalistas que reduzem o inferno a uma condição temporária de castigos graduados que no fim levam ao céu. Os universalistas creem que Deus afinal terá êxito em levar a todo ser humano à salvação e à vida eterna de modo que ninguém será condenado no julgamento final ao tormento eterno ou ao aniquilamento.[5]
Ninguém negará o apelo que o universalismo tem para a consciência cristã, porque toda pessoa que sentiu o amor de Deus almeja vê-lo salvar a todos. Todavia, nossa apreciação pelo interesse do universalista de defender o triunfo do amor de Deus e para refutar a opinião não bíblica do sofrimento eterno não nos devia cegar ao fato que esta doutrina é uma distorção séria do ensino bíblico. Salvação universal não pode ser correta somente porque sofrimento eterno é errado. O alvo universal do propósito salvífico de Deus não deve ser confundido com o fato que aqueles que rejeitam Sua dádiva de salvação hão de perecer.
Embora as opiniões metafórica e universalista representem tentativas bem intencionadas para abrandar o conceito do sofrimento eterno, deixam de reconhecer os dados bíblicos e conseqüentemente representam mal a doutrina bíblica da punição final dos que não se salvam. A solução razoável dos problemas das opiniões tradicionais se encontra, não diminuindo ou eliminando o grau de dor de um inferno literal, mas em aceitar o inferno tal como ele é: o castigo final e o aniquilamento dos ímpios. Como a Bíblia diz: “O ímpio não existirá” (Salmo 37:10) porque seu “fim é a perdição” (Filipenses 3:19).
O conceito do inferno como aniquilamento
A crença no aniquilamento dos perdidos é baseada em quatro considerações bíblicas: (1) a morte como castigo do pecado; (2) o vocabulário sobre a destruição dos ímpios; (3) as implicações morais do tormento eterno; e (4) as implicações cosmológicas do tormento eterno.
A morte como punição do pecado. O aniquilamento final dos pecadores impenitentes é indicado, em primeiro lugar, pelo princípio bíblico fundamental que o castigo final do pecado é a morte: “A alma que pecar morrerá” (Ezequiel 18:4, 20); “O salário do pecado é a morte” (Romanos 6:23). A punição do pecado compreende não somente a primeira morte, a qual todos experimentam como resultado do pecado de Adão, mas também o que a Bíblia chama a segunda morte (Apocalipse 20:14; 21:8), que é a morte final e irreversível a ser sofrida pelos pecadores impenitentes. Isso significa que o salário final do pecado não é o tormento eterno, mas morte permanente.
A Bíblia ensina que a morte é a cessação da vida. Não fosse pela segurança da ressurreição (1 Coríntios 15:18), a morte que experimentamos seria a terminação de nossa existência. É a ressurreição que converte a morte de ser o fim da vida em ser um sono temporário. Mas não há ressurreição para a segunda morte, porque aqueles que a sofrem são consumidos no “lago de fogo” (Apocalipse 20:14). Este será o aniquilamento final.
O vocabulário bíblico sobre a destruição dos ímpios. A segunda razão compulsiva para crer no aniquilamento dos perdidos no julgamento final é o rico vocabulário de destruição usado na Bíblia para descrever o fim dos ímpios. Segundo Basil Atkinson, o Velho Testamento usa mais de 25 substantivos e verbos para descrever a destruição final dos ímpios.[6]
Diversos salmos descrevem a destruição final dos ímpios com imagens dramáticas (Salmos 1:3-6; 2:9-12; 11:1-7; 34:8-22; 58:6-10; 69:22-28; 145:17, 20). No Salmo 37, por exemplo, lemos que os ímpios logo “murcharão como a verdura” (v. 2); eles “serão desarraiga-dos...e...não existirão” (vv. 9, 10); eles “perecerão...e em fumo se desfarão” (v. 20); os transgressores “serão a uma destruídos” (v. 38). O Salmo 1 contrasta o caminho do justo com o dos ímpios. Dos últimos ele diz que “não subsistirão no juízo” (v. 5); mas serão “como a moinha que o vento espalha” (v. 4); “o caminho dos ímpios perecerá” (v. 6). No Salmo 145, Davi afirma: “O Senhor guarda a todos que o amam; mas todos os ímpios serão destruídos” (v. 20). Esta amostra de referências sobre a destruição final dos ímpios está em perfeita harmonia com o ensinamento do resto das Escrituras.
Os profetas freqüentemente anunciam a destruição final dos ímpios em conjunção com o dia escatológico do Senhor. Isaías proclama que os “transgressores e os pecadores serão juntamente destruidos, e os que deixarem o Senhor serão consumidos” (Isaías 1:28). Descrições semelhantes se encontram em Sofonias 1:15, 17, 18 e Oséias 13:3.
A última página do Velho Testamento provê um contraste impressionante entre o destino dos crentes e o dos incrédulos. Sobre aqueles que temem o Senhor, “nascerá o sol da justiça e salvação trará debaixo das suas asas” (Malaquias 4:1). Mas para os incrédulos o dia do Senhor “os abrasará... de sorte que não lhes deixará nem raiz nem ramo” (Malaquias 4:1).
O Novo Testamento segue de perto o Velho ao descrever o fim dos ímpios com palavras e imagens que denotam aniquilamento total. Jesus comparou a destruição total dos ímpios a coisas como o joio atado em molhos para serem queimados (Mateus 13:30, 40), o peixe ruim que é lançado fora (Mateus 13:48), as plantas daninhas que serão arrancadas (Mateus 15:13), a árvore sem fruto que será cortada (Lucas 13:7), os ramos ressequidos que são lançados no fogo (João 15:6), os lavradores infiéis que serão destruídos (Lucas 20:16), os antediluvianos que foram destruídos pelo dilúvio (Lucas 17:27), o povo de Sodoma e Gomorra que foi consumido pelo fogo (Lucas 17:29), e os servos rebeldes que foram mortos à volta de seu Senhor (Lucas 19:27).
Todas estas ilustrações descrevem de modo gráfico a destruição final dos ímpios. O contraste entre o destino dos salvos e o dos perdidos é um de vida versus destruição.
Aqueles que apelam às referências de Cristo ao inferno ou fogo do inferno (gehenna, Mateus 5:22, 29, 30; 18:8, 9; 23:15, 33; Marcos 9:43, 44, 46, 47, 48) para apoiar sua crença num tormento eterno, deixam de reconhecer um ponto importante. Como John Stott assinala: “O fogo mesmo é chamado ‘eterno’ e ‘inextinguível’, mas seria muito estranho se aquilo que nele fosse jogado se demonstrasse indestrutível. Esperaríamos o oposto: seria consumido para sempre, não atormentado para sempre. Segue-se que é o fumo (evidência de que o fogo efetuou seu trabalho) que ‘sobe para todo o sempre’ (Apocalipse 14:11; ver 10:3)”.[7] A referência de Cristo a gehenna não indica que o inferno seja um lugar de tormento infindo. O que é eterno ou inextinguível não é o castigo mas o fogo que, como no caso de Sodoma e Gomorra, causa a destruição completa e permanente dos ímpios, uma condição que dura para sempre.
A declaração de Cristo de que os ímpios “‘irão para o tormento eterno, mas os justos para a vida eterna’” (Mateus 25:46) é geralmente considerada como prova do sofrimento eterno e consciente dos ímpios. Esta interpretação ignora a diferença entre punição eterna e o ato de punir eternamente. O termo grego aionios (“eterno”) literalmente significa “aquilo que dura um período”, e freqüentemente refere à permanência do resultado e não à continuação de um processo. Por exemplo, Judas 7 diz que Sodoma e Gomorra sofreram “a pena do fogo eterno”. É evidente que o fogo que destruiu as duas cidades é eterno, não por causa de sua duração mas por causa de seus resultados permanentes.
Outro exemplo se encontra em 2 Tessalonicenses 1:9, onde Paulo, falando daqueles que rejeitam o evangelho, diz: “Os quais, por castigo, padecerão eterna perdição, ante a face do Senhor e a glória do seu poder. É evidente que a destruição dos ímpios não pode ser eterna em sua duração, porque é difícil imaginar um processo de destruição eterno e inconclusivo. Destruição pressupõe aniquilamento. A destruição dos ímpios é eterna, não porque o processo de destruição continua para sempre, mas porque os resultados são permanentes.
A linguagem de destruição é inescapável no livro do Apocalipse. Lá ele representa a maneira de Deus vencer a oposição do mal a Si mesmo e a Seu povo. João descreve com ilustrações vívidas o lançamento do diabo, da besta, do falso profeta, da morte, de Hades e de todos os ímpios no lago de fogo que é a “a segunda morte” (Apocalipse 21:8; cf. 20:14; 2:11; 20:6).
Os judeus freqüentemente usavam a frase “segunda morte” para descrever a morte final e irreversível. Exemplos numerosos podem ser achados no Targum, a tradução e interpretação em aramaico do Velho Testamento. Por exemplo, o Targum sobre Isaías 65:6 diz: “Seu castigo será em Gehenna onde o fogo arde todo o dia. Eis, está escrito diante de mim: ‘Não lhes darei descanso durante [sua] vida mas lhes darei o castigo de sua transgressão e entregarei seus corpos à segunda morte’”.[8]
Para os salvos, a ressurreição marca o galardão de outra vida mais elevada, mas para os perdidos marca a retribuição de uma segunda morte que é final. Como não há mais morte para os remidos (Apocalipse 21:4), assim não há mais vida para os perdidos (Apocalipse 21:8). A “segunda morte”, então, é a morte final e irreversível. Interpretar a frase de outro modo, como um tormento eterno e consciente ou separação de Deus, nega o significado bíblico da morte como uma cessação de vida.
As implicações morais do tormento eterno. Uma terceira razão para crer no aniquilamento final dos perdidos e a implicação moral inaceitável da doutrina do tormento eterno. A noção de que Deus deliberadamente tortura pecadores através dos séculos sem fim da eternidade é totalmente incompatível com a revelação bíblica de Deus como amor infinito. Um Deus que inflige tortura infinda a Suas criaturas, não importa quão pecadoras foram, não pode ser o Pai de amor que Jesus Cristo nos revelou.
Tem Deus duas faces? É Ele infinitamente misericordioso de um lado e insaciavelmente cruel de outro? Pode Ele amar os pecadores de tal modo que enviou Seu Filho para salvá-los, e ao mesmo tempo odiar os pecadores impenitentes tanto que os submete a um tormento cruel sem fim? Podemos legitimamente louvar a Deus por Sua bondade, se Ele atormenta os pecadores através dos séculos da eternidade? A intuição moral que Deus plantou em nossa consciência não pode aceitar a crueldade de uma divindade que sujeita pecadores a tormento infindo. A justiça divina não poderia jamais exigir a penalidade infinita de dor eterna por causa de pecados finitos.
Além disso, tormento eterno e consciente é contrário ao conceito bíblico de justiça porque tal castigo criaria uma desproporção séria entre os pecados cometidos durante uma vida e o castigo resultante durando por toda a eternidade. Como John Stott pergunta: “Não haveria, então, uma desproporção séria entre pecados conscientemente cometidos no tempo e tormento conscientemente sofrido através da eternidade? Não minimizo a gravidade da pecado como rebelião contra Deus nosso Criador, mas qüestiono se `tormento eterno consciente’ é compatível com a revelação bíblica da justiça divina”.[9]
As implicações cosmológicas do tormento eterno. Uma razão final para crer no aniquilamento dos perdidos é que tormento eterno pressupõe um dualismo cósmico eterno. Céu e inferno, felicidade e dor, bem e mal continuariam a existir para sempre lado a lado. É impossível reconciliar esta opinião com a visão profética da nova terra na qual não mais “haverá morte, nem pranto, nem clamor, porque já as primeiras coisas são passadas” (Apocalipse 21:4). Como poderiam pranto e dor serem esquecidos se a agonia e angústia dos perdidos fossem aspectos permanentes da nova ordem? A presença de incontáveis milhões sofrendo para sempre tormento excruciante, mesmo se fosse bem longe do arraial dos santos, serviria apenas para destruir a paz e a felicidade do novo mundo. A nova criação resultaria defeituosa desde o primeiro dia, visto que os pecadores permaneceriam como uma realidade eterna no universo de Deus.
O propósito do plano da salvação é desarraigar definitivamente a presença de pecado e pecadores deste mundo. Somente se os pecadores, Satanás e os diabos são afinal consumidos no lago de fogo e extintos na segunda morte que verdadeiramente poderemos dizer que a missão redentora de Cristo foi concluída. Tormento eterno lançaria uma sombra permanente sobre a nova criação.
Nossa geração precisa desesperadamente aprender o temor de Deus, e esta é uma razão para pregar o juízo final e castigo. Precisamos advertir as pessoas que aqueles que rejeitam os princípios de vida de Cristo e a provisão de salvação experimentarão afinal um julgamento terrível e “padecerão eterna perdição” (2 Tessalonicenses 1:9). Precisamos proclamar as grandes alternativas entre vida eterna e destruição permanente. A recuperação do ponto de vista bíblico do juízo final pode soltar a língua dos pregadores, porque podem pregar esta doutrina vital sem receio de retratar a Deus como um monstro.
Samuele Bacchiocchi (Ph.D., Pontificia Universita Gregoriana) foi professor de religião na Andrews University, Berrien Springs, Michigan, E.U.A. Este artigo é baseado num capítulo de seu livro Immortality or Resurrection? A Biblical Study on Human Nature and Destiny (Berrien Springs, Michigan: Biblical Perspectives, 1997). <a href="https://dialogue.adventist.org/pt/472/inferno-tormento-eterno-ou-aniquilamento">Fonte: Revista Diálogo</a>
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_________________________
Notas e referências: 
[1] Para um exame de pesquisa recente sobre a natureza do inferno, ver Samuele Bacchiocchi. Immortality or Resurrection? A Biblical Study on Human Nature and Destiny (Berrien Springs, Mich.: Biblical Perspectives, 1997), págs. 193-248.
[2] Ver William V. Crocket, “The Metaphorical View”, em William Crockett, ed., Four Views of Hell (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1992), págs. 43-81.
[3] Billy Graham, “There is a Real Hell”, Decision 25 (Julho-Agosto 1984), pág. 2. Noutro lugar Graham pergunta: “Poderia ser que o fogo do qual Jesus falou é uma eterna busca de Deus que nunca é satisfeita? Isso, com efeito seria inferno. Estar separado de Deus para sempre, separado de sua Presença”. Ver The Challenge: Sermons From Madison Square Garden (Garden City, N.Y.; Doubleday, 1969), pág. 75.
[4] Crockett, pág. 61.
[5] Basil F. C. Atkinson, Life and Immortality: Examination of the Nature and Meaning of Life and Death as They are Revealed in The Scriptures (Taunton, England: E. Goodman, n.d.), págs. 85, 86.
[6] Idem.
[7] John Stott e David L. Edwards, Essentials: A Liberal-Evangelical Dialogue (London: Hodder and Stoughton, 1988), pág. 316.
[8] M. McNamara, The New Testament and the Palestinian Targum to the Pentateuch (New York: Pontifical Biblical Institute, 1978), pág. 123.
[9] Stott e Edwards, Essentials, págs. 318, 319.
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 [post_title] => Inferno: Tormento Eterno ou Aniquilamento?
 [post_excerpt] => O inferno é uma doutrina bíblica. Mas que espécie de inferno? Um lugar onde os pecadores impenitentes queimam para sempre e conscientemente sofrem dor num fogo eterno que nunca termina? Ou um julgamento penal pelo qual Deus aniquila pecadores e pecado para sempre?
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 [post_content] => “Porque se Deus não poupou a anjos quando pecaram, mas lançou-os no inferno, e os entregou aos abismos da escuridão, reservando-os para o juízo” (2 Pedro 2:4).
Aqui temos uma linguagem simbólica e não literal. Seres sobrenaturais não podem ser presos por correntes. Ao comentar esse versículo, o Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia declara: “A linguagem de Pedro é figurada, e não tem o objetivo de identificar nenhum lugar especial como morada dos anjos caídos”. O entendimento deste texto começa ao sabermos o correto significado da palavra “inferno”, que é latim: vem do grego tártaro e significa “lugar de trevas”. Aqui não há a ideia de lugar de fogo e tormento, pois fala em escuridão. Onde há bastante fogo, não pode haver escuridão.
Além disso, o texto fala que estes anjos estão reservados para o juízo. Isto significa que eles não estão sofrendo num inferno de fogo, porque o período do castigo deles ainda não chegou, está no futuro (ver Atos 17:31). Se eles já estivessem queimando no “inferno”, qual a necessidade de estarem sendo reservados para o juízo? Já estariam pagando a pena.
Há um texto parecido com 2 Pedro 2:4 que facilita o entendimento desta questão: Judas 6: “aos anjos que não guardaram o seu principado, mas deixaram a sua própria habitação, ele os tem reservado em prisões eternas na escuridão para o juízo do grande dia.” Deste modo, estes anjos estão presos em “cadeias espirituais”, num “abismo de trevas espirituais” porque abandonaram o seu estado de pureza original ao rebelar-se contra Deus. Não podem mais voltar para a luz da presença do Criador.
Provas bíblicas de que a prisão dos anjos maus é simbólica e não literal
Apocalipse 12:9-12: “E foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, que se chama o Diabo e Satanás, que engana todo o mundo; foi precipitado na terra, e os seus anjos foram precipitados com ele. Então, ouvi uma grande voz no céu, que dizia: Agora é chegada a salvação, e o poder, e o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo; porque já foi lançado fora o acusador de nossos irmãos, o qual diante do nosso Deus os acusava dia e noite. E eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho; e não amaram as suas vidas até a morte. Pelo que alegrai-vos, ó céus, e vós que neles habitais. Mas ai da terra e do mar! porque o Diabo desceu a vós com grande ira, sabendo que pouco tempo lhe resta”.
Lucas 10:18: “Mas ele lhes disse:: Eu via Satanás caindo do Céu como um relâmpago”
Efésios 6:12: “pois não é contra carne e sangue que temos que lutar, mas sim contra os principados, contra as potestades, conta os príncipes do mundo destas trevas, contra as hostes espirituais da iniqüidade nas regiões celestes”.
Na tentação do deserto, em Mateus 4, vemos que satanás tem certo domínio, mesmo que limitado, sobre o planeta, pois ofereceu a Jesus os reinos e a glória do mundo caso o Salvador o adorasse (versos 8 e 9). Jesus o chama inclusive de “príncipe deste mundo” em João 12:31, 14:30 e 16:11 (ver também Efésios 2:2).
Se a prisão no abismo fosse algo literal, ou seja, real, então o mundo não se encontraria no estado depravado de hoje. Vemos uma atuação sobrenatural e maligna por detrás da maldade que domina o mundo. Não é por acaso que João afirma que “o mundo inteiro jaz no maligno” (1 João 5:19). Portanto, a Bíblia é clara em afirmar que satanás e seus anjos se encontram no planeta Terra, só que numa dimensão espiritual. Por isto, não os vemos.
Só nos é possível vencer as forças do mal se estivermos ao lado de Jesus Cristo, vestindo a armadura que Ele nos dá. Podemos saber qual é essa armadura, que está à nossa disposição, lendo Efésios 6:10-18. Há segurança apenas se nos posicionarmos ao lado das verdades bíblicas para que não sejamos enganados. Faça de Jesus o seu protetor e de Sua Palavra, a Bíblia, sua regra de fé e você será vitorioso na caminhada cristã.
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Onde estão os anjos maus?
 [post_excerpt] => Como interpretar corretamente 2 Pedro 2:4 que diz que "Deus não poupou a anjos quando pecaram, mas lançou-os no inferno, e os entregou aos abismos da escuridão, reservando-os para o juízo"?
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 [post_content] => Pr. Alberto R. Timm, Ph. D.
A noção de um "inferno" de fogo eterno para castigar os maus está intimamente associada à teoria da imortalidade natural da alma. Já no Jardim do Éden, Satanás, na forma de uma serpente, disse a Eva que ela e Adão não morreriam (Gênesis 3:4; Apocalipse 12:9). Entre os antigos pagãos havia noções de um outro mundo no qual os espíritos dos mortos viviam conscientes. Essa crença, somada à noção de que entre os seres humanos existem pessoas boas e pessoas más que não podem conviver para sempre juntas, levou antigos judeus e cristãos a crerem que, além do paraíso para os bons, existe também um inferno para os maus.
Muitos eruditos criam que a noção de um inferno de tormento para os ímpios derivara do pensamento persa. Mas em meados do século 20 essa teoria já havia perdido muito de sua força, diante das novas investigações que enfatizavam a influência grega sobre os escritos apocalípticos judaicos do 2o século a.C. Tal ênfase parece correta, pois na literatura greco-clássica aparecem alusões a um lugar de tormento para os maus. Por exemplo, a famosa Odisséia de Homero (rapsódia 11) descreve uma pretensa viagem de Ulisses à região inferior do Hades, onde mantém diálogo com a alma de vários mortos que sofriam pelos maus atos deles. Também Platão, em sua obra A República, alega que "a nossa alma é imortal e nunca perece".
Por contraste, o Antigo Testamento afirma que o ser humano é uma alma mortal (Gênesis 2:7; Ezequiel 18:20); que ele permanece em estado de completa inconsciência na morte (Salmo 6:5; 115:17; Eclesiastes 3:19 e 20; 9:5 e 10); e que os ímpios serão aniquilados no juízo final (Malaquias 4:1). Mas tais ensinamentos bíblicos não conseguiram impedir que o judaísmo do 2o século a.C. começasse a absorver gradativamente as teorias gregas da imortalidade natural da alma e de um lugar de tormento onde já se encontram as almas dos ímpios mortos. Esse lugar de tormento era normalmente denominado pelos termos Hades e Sheol.
Já nos apócrifos judaicos transparecem as noções de uma espécie de purgatório (Sabedoria 3:1-9) e de orações pelos mortos (2o Macabeus 12:42-46). Mas o pseudepígrafo judaico de 1o Enoque (103:7) assevera explicitamente: "Vocês mesmos sabem que eles [os pecadores] trarão as almas de vocês à região inferior do Sheol; e eles experimentarão o mal e grande tribulação – em trevas, redes e chamas ardentes." Também o livro de 4o Enoque (4:41) fala que "no Hades as câmaras das almas são como o útero". A idéia básica sugerida é a de uma alma imortal que sobrevive conscientemente a morte do corpo.
O Novo Testamento, por sua vez, fala acerca da morte como um sono (João 11:11-14; 1 Coríntios 15:6, 18, 20 e 51; 1 Tessalonicenses 4:13-15; 2 Pedro 3:4) e da ressurreição como a única esperança de vida eterna (João 5:28 e 29; 1 Coríntios 15:1-58; 1 Tessalonicenses 4:13-18). Mas o cristianismo pós-apostólico também não conseguiu resistir por muito tempo à tentação paganizadora da cultura greco-romana, e passou a incorporar as teorias da imortalidade natural da alma e de um inferno de tormento já presente. Uma das mais importantes exposições medievais do assunto aparece em A Divina Comédia, de Dante Alighieri, cujo conteúdo está dividido em "Inferno", "Purgatório" e "Paraíso".
Além de conflitar com os ensinos do Antigo e do Novo Testamento, a teoria de um inferno eterno também conspira contra a justiça e o poder de Deus. Por que uma criança impenitente, que viveu apenas doze anos, deveria ser punida nas chamas infernais por toda a eternidade? Não seria essa uma pena desproporcional e injusta (Apocalipse 20:11-13)? Se o mal teve um início, mas não terá fim, não significa isso que Deus é incapaz de erradicá-lo, a fim de conduzir o Universo à sua perfeição original? Cremos, portanto, que a teoria de um tormento eterno no inferno é antibíblica e conflitante com o caráter justo e misericordioso de Deus.
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre o inferno?
 [post_excerpt] => A Bíblia afirma que o ser humano é uma alma mortal (Gênesis 2:7; Ezequiel 18:20); que ele permanece em estado de completa inconsciência na morte (Salmo 6:5; 115:17; Eclesiastes 3:19 e 20; 9:5 e 10); e que os ímpios serão aniquilados no juízo final (Malaquias 4:1).
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 [post_content] => Devemos honrar os idosos. A Bíblia diz em Levítico 19:32: “Diante das cãs te levantarás, e honrarás a face do ancião, e temerás o teu Deus. Eu sou o Senhor.”
As mulheres e os homens idosos devem ser tratados com respeito. A Bíblia diz em 1 Timóteo 5:1: “Não repreendas asperamente a um velho, mas admoesta-o como a um pai; aos moços, como a irmãos.”
Devemos apreciar os idosos pela sua experiência. A Bíblia diz em Provérbios 20:29: “A glória dos jovens é a sua força; e a beleza dos velhos são as cãs.”
Os jovens podem aprender lições valiosas da vida dos idosos. A Bíblia diz em Salmos 71:18: “Agora, quando estou velho e de cabelos brancos, não me desampares, ó Deus, até que tenha anunciado a tua força a esta geração, e o teu poder a todos os vindouros.”
A Bíblia dá conselhos aos idosos. A Bíblia diz em Tito 2:2-5: “Exorta os velhos a que sejam temperantes, sérios, sóbrios, sãos na fé, no amor, e na constância; as mulheres idosas, semelhantemente, que sejam reverentes no seu viver, não caluniadoras, não dadas a muito vinho, mestras do bem, para que ensinem as mulheres novas a amarem aos seus maridos e filhos, a serem moderadas, castas, operosas donas de casa, bondosas, submissas a seus maridos, para que a palavra de Deus não seja blasfemada. (Bibleinfo.com)
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 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre os idosos?
 [post_excerpt] => Há na Bíblia instruções de como devemos tratar os idosos e como podemos aprender humildemente com aqueles que adquiriram experiência, conhecimento e sabedoria ao longo da vida. 
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 [post_content] => Segundo o dicionário Michaelis, a palavra idolatria é um substantivo que provem do latim e significa: (1) Adoração de ídolos; (2) Ato de prestar culto divino a criaturas;  (3) Amor cego, paixão exagerada. O segundo e o terceiro mandamento do decálogo proíbem a idolatria, a veneração e adoração de imagens de escultura:
“Não terás outros deuses diante de mim, não farás para ti imagem esculpida de nada que se assemelhe ao que existe lá em cima, nos céus, ou embaixo na terra, ou nas águas que estão debaixo da terra. Não te prostrarás diante desses deuses e não os servirás.” (Êxodo 20:3-5).
Em Sua resposta à Satanás durante a tentação no deserto, Jesus declarou-lhe: "Ao Senhor, teu Deus, adorarás, e só a ele darás culto" (Mateus 4:10). A veneração também é idolatria, pois outra pessoa está ocupando um lugar que pertence única e exclusivamente a Deus.
Prova disto encontramos no fato de o apóstolo Pedro, considerado pela igreja Católica como sendo o “primeiro papa”, não ter aceitado que Cornélio ficasse de joelhos perante ele: "Aconteceu que, indo Pedro a entrar, lhe saiu Cornélio ao encontro e, prostrando-se-lhe aos pés, o adorou. Mas Pedro o levantou, dizendo: Ergue-te, que eu também sou homem" (Atos 10:25-26). Nem mesmo um anjo permitiu que o apóstolo João ficasse de joelhos em sua presença: "Eu, João, sou quem ouviu e viu estas coisas. E, quando as ouvi e vi, prostrei-me ante os pés do anjo que me mostrou essas coisas, para adorá-lo. Então, ele me disse: Vê, não faças isso; eu sou conservo teu, dos teus irmãos, os profetas, e dos que guardam as palavras deste livro. Adora a Deus" (Apocalipse 22:8-9).
Se de acordo com o apóstolo Pedro e aquele anjo que apareceu a João não se deve ajoelhar-se perante qualquer criatura, imagine fazê-lo perante uma imagem!
Alguns escritores não aceitam a definição de que venerar é também adorar, mas terão de pelo menos acatar com a ideia de que venerar significa reverenciar. Sendo que no Novo Testamento as palavras “adorou” e “adorá-lo” (em Atos 10:26 e também em Apocalipse 22:8 e 9) provêm da palavra grega proskunew (proskuneo) que significa "ajoelhar-se ou prostrar-se, prestar homenagem ou reverência a alguém, seja para expressar respeito ou para suplicar" (Léxico Grego de Strong), a tese católica de que se pode “reverenciar” um santo cai por terra. Daqui não há como fugir: ou aceitamos o que a Bíblia diz de acordo com o original ou rejeitamos a doutrina católica. Prefiro ficar com a Palavra de Deus, pois Jesus disse que "... em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens" (Mateus 15:9).
Textos distorcidos
Vejamos o verdadeiro significado de alguns dos textos mal utilizados:
Mateus 10:40: "Quem vos recebe a mim me recebe; e quem me recebe recebe aquele que me enviou."
Usar este texto a fim de dizer que Cristo estava apoiando o culto prestado aos santos é fazer uso de um processo desonesto conhecido como "eisegese" (o contrário de exegese), caracterizado por colocar-se ideias alheias em um texto.
Jesus está falando aos discípulos, pessoas reais e não imagens, pregadores do evangelho, que qualquer pessoa que os recebesse bem estaria recepcionando-o também. Os versos 41 e 42 não deixam dúvidas quanto isto. A ideia de que outros seriam beneficiados se “recebessem imagens” dos santos nem passa pela cabeça do Salvador.
Êxodo 25:18-20 e Números 21: 8 e 9: "Farás dois querubins de ouro; de ouro batido os farás, nas duas extremidades do propiciatório; um querubim, na extremidade de uma parte, e o outro, na extremidade da outra parte; de uma só peça com o propiciatório fareis os querubins nas duas extremidades dele. Os querubins estenderão as asas por cima, cobrindo com elas o propiciatório; estarão eles de faces voltadas uma para a outra, olhando para o propiciatório". "Disse o SENHOR a Moisés: Faze uma serpente abrasadora, põe-na sobre uma haste, e será que todo mordido que a mirar viverá. Fez Moisés uma serpente de bronze e a pôs sobre uma haste; sendo alguém mordido por alguma serpente, se olhava para a de bronze, sarava."
Estes versos (entre outros) não estão nos incentivando a transgredir o segundo mandamento da lei de Deus, que é imutável (Mateus 5:17, 18; Isaías 40:8; Romanos 3:31; Hebreus 13:8 diz que Jesus não muda). Deus orientou que fossem feitas imagens de anjos para ensinar ao povo verdades a respeito de Seu plano de salvação através do ritual do santuário. Estas imagens, contendo os anjos com o rosto voltado para a arca, simbolizavam a “reverência dos anjos para com Deus e Sua lei”; já sua presença (das imagens) no santuário representava a “ação e interesse dos anjos no plano de salvação” (ver Hebreus 1:14). Não esquecer que em Hebreus 1:8-14 Deus manda-nos adorar a Jesus, e não aos anjos. Eles são criaturas e não devem ser cultuados. Só Deus (Mateus 4:10). Portanto, estas imagens não eram para ser adoradas, mas para ensinar ao povo verdades espirituais. Apesar de Deus não ser contra a arte, onde na Bíblia é orientado que devemos adorar ou reverenciar estas esculturas?
A serpente de bronze também não foi feita para ser adorada ou reverenciada. A própria Escritura explica o significado daquele acontecimento: “E do modo porque Moisés levantou a serpente no deserto, assim importa que o filho do homem seja levantado, para que todo o que nele crê tenha a vida eterna” (João 3:14 e 15).
Percebemos que não foi intuito de Deus que os israelitas adorassem a imagem, mas sim que olhassem para ela para serem curados do veneno das serpentes que os atacaram. (Nisto está implícito o exercer fé no que Deus diz). Olhar era uma evidência de fé no Deus que havia ordenado ela ser erguida no deserto para a cura do seu povo. Por quê? Pelo motivo de que “olhar” para a serpente de bronze simbolizava “olhar para Cristo”. Da mesma forma que povo de Israel foi salvo por ter olhado para a serpente de bronze levantada no deserto, nós seremos salvos se olharmos para Jesus Cristo erguido na cruz do Calvário.
A Bíblia proíbe que adoremos (ou veneremos) qualquer tipo de imagem "humana" ou "divina": "Guardai, pois, cuidadosamente, a vossa alma, pois aparência nenhuma vistes no dia em que o SENHOR, vosso Deus, vos falou em Horebe, no meio do fogo; para que não vos corrompais e vos façais alguma imagem esculpida na forma de ídolo, semelhança de homem ou de mulher, semelhança de algum animal que há na terra, semelhança de algum volátil que voa pelos céus, semelhança de algum animal que rasteja sobre a terra, semelhança de algum peixe que há nas águas debaixo da terra" (Deuteronômio 4:15-18).
Mais claro impossível: não devemos fazer imagens para adorar ou venerar que tenham semelhança de homens, animais ou de Deus. Para que? De acordo com o verso 16, para que não nos corrompamos.
Diz o Senhor: “Eu sou o Senhor, este é o meu nome; a minha glória, pois, não a darei a outrem, nem a minha honra, às imagens de escultura” (Isaías 42:8). Ele não admite ser comparado a uma imagem de escultura, pois Sua glória é infinita. É uma blasfêmia comparar a Deus com uma estátua, que não fala nem vê: “Com quem comparareis a Deus? Ou que coisa semelhante confrontareis com Ele?” (Isaías 40:18).
Continua: “Envergonhar-se-ão e serão confundidos todos eles; cairão, à uma, em ignomínia, os que fabricam ídolos” (Isaías 45:16). Por que serão envergonhados? Paulo responde: “... porquanto, tendo conhecimento de Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças; antes, se tornaram nulos em seus próprios raciocínios, obscurecendo-se-lhes o coração insensato. Inculcando-se por sábios, tornaram-se loucos e mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança de imagem de homem corruptível, bem como de aves, quadrúpedes e répteis. Por isso, Deus entregou tais homens à imundícia, pelas concupiscências de seu próprio coração, para desonrarem o seu corpo entre si; pois eles mudaram a verdade de Deus em mentira, adorando e servindo a criatura em lugar do Criador, o qual é bendito para todo sempre. Amém” (Romanos 1:251-25). Que objetividade! Paulo condena a idolatria e os homens que “mudam a glória incorruptível de Deus pela glória corruptível dos homens”!
Certamente este ensino de Paulo não se aplica apenas aos Romanos, pois ainda hoje muitos estão “adorando e servindo a criatura em lugar do Criador”.
Na Volta de Jesus os ídolos serão destruídos (Isaías 2:18) e os idólatras meterão seus ídolos nas fendas das montanhas pelo pavor da glória do Senhor (Isaías 2:17-21) porque irão reconhecer que foi vã a adoração deles (Leia Isaías 44:18-20; Salmo 115; 135:15-18; Jeremias 10:6-16). Aconselho aos amigos que não menosprezem a advertência de Apocalipse 22:15, pois Deus os ama muito: "Fora ficam os cães, os feiticeiros, os impuros, os assassinos, os idólatras e todo aquele que ama e pratica a mentira" (Apocalipse 22:15). Esperamos que Deus continue sendo o centro de sua vida e sua adoração.
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Conceitos diversificados de idolatria e suas passagens bíblicas
 [post_excerpt] => Do ponto de vista objetivo das Escrituras Sagradas, idolatria é a escolha deliberada de entronizar no coração qualquer coisa que tome o lugar que deveria ser ocupado unicamente por Deus. Este artigo se restringe às imagens de escultura e a proibição bíblica de reverenciá-las. 
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 [post_content] => Sendo Bartimeu cego, e mendicante, tudo o que possuía era sua capa. Ao ouvir que Jesus o chamava, ele não pensou em seu único bem (a capa). Largou-a e imediatamente e foi ter com aquele que poderia fazê-lo voltar a enxergar (Marcos 10:50). Bartimeu, embora cego fisicamente, "viu" com os olhos da fé a Glória de Deus que se manifestaria através de Jesus com a cura de sua cegueira física.
Devemos proceder como Bartimeu. Ao ouvirmos o chamado de Deus, larguemos tudo que é material e sigamos sem olhar para trás ao encontro do Redentor. Isto não quer dizer que Deus é contra os bens materiais, mas significa que mais importante que tudo nesta vida é estarmos próximos de Deus e de Jesus. Nada deve nos impedir de obtermos a salvação que somente Jesus pode oferecer.
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Existe alguma simbologia na capa do cego Bartimeu?
 [post_excerpt] => Sendo Bartimeu cego, e mendicante, tudo o que possuía era sua capa. Ao ouvir que Jesus o chamava, ele não pensou em seu único bem (a capa). Largou-a e imediatamente e foi ter com aquele que poderia fazê-lo voltar a enxergar.
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 [post_content] => Os Salmos são cento e cinquenta cânticos e poemas espirituais usados em cultos e devocionais da igreja de todas as épocas. Eles compunham o hinário do segundo templo. Os temas predominantes são a oração e o louvor, mas os Salmos cobrem uma grande variedade de experiências religiosas. Eles são com frequência chamados de Salmos de Davi porque esse rei foi autor de um grande número deles.
Não se sabe quais foram os autores de um grande número de salmos. É provável que, em alguns casos, o nome atribuído a certos salmos possa referir-se melhor ao compilador do que ao autor. A seguinte lista de autores foi extraída de várias versões das Escrituras. Atribuídos a Davi, 73; aos filhos de Coré, 11; a Asafe, 12; a Hemã, 1; a Etã, 1; a Salomão, 2; a Moisés, 1; a Ageu, 1; a Zacarias, 1; a Ezequias, não há certeza quanto ao número; a Esdras, 1. Os restantes são anônimos.
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Fonte: Bíblia de Referência Thompson - Análise dos Livros.
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 [post_content] => Pr. Gerhard F. Hasel, Ph.D.
O ponto de partida para as “setenta semanas”, (setenta shabu’im [1] ) de acordo com ‘o historicismo’ [2], é a “saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém (vs. 25). Isso ocorreu no sétimo ano de Artaxerxes I (Ezrá, Esdras 7:7, 8), quando ele emitiu seu primeiro “decreto” (vs. 11-26). O sétimo ano de Artaxerxes é agora estabelecido firmemente como 458/457 a. C., com o retorno de Esdras em 457, e não em 458 a.C. Consequentemente, o primeiro ano de reinado de Artaxerxes no cálculo judaico começou em 1º de tishri de 464 a.C.
Com base no fundamento histórico para essa data (457 a.C.) como o início das primeiras duas divisões do período das 70 semanas (7+62 semanas = 483 anos), a conclusão dos 483 anos é 27 d.C., o ano da “mikvê” de Yeshua. O mikvê marcou a inauguração do ministério público de Yeshua (Jesus) como o Mashiach, o Ungido. Há pelo menos duas fortes razões para a escolha do primeiro decreto de Artaxerxes I em 457 a.C. (Ezrá, Esdras 7) como o ponto de partida para os 490 anos. A primeira e principal razão é tanto exegética quanto histórica.
Primeira Razão
Daniel 9:25ª, identifica especificamente “a ordem” referente à restauração e reconstrução da cidade de Jerusalém como o início do período das 70 semanas.
A “ordem” dificilmente é entendida como um decreto de Deus. Em vez disso, parece se referir a uma ordem real de um rei, assim como foi emitido o “decreto real” (dãt, Daniel 2:13,15) para matar os sábios. Esse decreto ou “ordem” tinha a ver com a restauração e reconstrução da cidade de Jerusalém. Portanto, não é possível indicar que se esteja falando do decreto real de Ciro emitido no ano 538/537 a.C. (Ezrá, Esdras 1:1-4), que impelia os judeus exilados a construírem a “casa de Deus”, ou seja o templo. Não há sequer uma só palavra no decreto de Ciro para restaurar e reconstruir a cidade, como uma cidade. O decreto real de Dario I (Esdras 6:1 a 12) confirmou o decreto de seu antecessor e relatou mais uma vez a reconstrução do templo. Ele, da mesma forma, não tinha nada a ver com a cidade, como uma cidade.
O terceiro “decreto” ou ordem é a dada por Artaxerxes I no seu “sétimo ano” (Ezrá, Esdras 7:7, 8), isto é, 457 a.C. Essa ordem não pode referir-se à reconstrução do templo, pois ele foi concluído e dedicado em março de 515 a.C. (Esdras 6:13-18).
Os eventos registrados na passagem de Esdras 4:7-23 nos falam de uma insatisfação por parte dos samaritanos devido ao fato de os judeus estarem “reedificando aquela rebelde e malvada cidade e vão restaurando os seus muros e reparando os seus fundamentos” (vs. 12 conforme vs. 13,16 e 21). Se esse relato é de uma época posterior à ordem do sétimo ano de Artaxerxes I, a saber, um período de condições políticas incertas para o monarca persa depois da revolta egípcia de 448, então é possível concluir com segurança que a ordem dada em 457 a.C. dizia respeito à restauração e reconstrução de Jerusalém.
Deve-se notar que “os tempos angustiosos” (Daniel 9:25) durante os quais Jerusalém seria reconstruída novamente são refletidos claramente nos eventos registrados em Esdras 4:7-23. Embora a verdadeira palavra de comando de Artaxerxes I em 457 a.C. não faça menção explicita de nenhuma ordem para reconstruir a cidade de Jerusalém, até o momento é este o objetivo aparente conforme entendem os judeus, para quem foi dada a ordem.
Treze anos depois da ordem de Artaxerxes I, ou seja, no vigésimo ano de seu reinado (445/444 a.C), Hanani conta a Neemias que “os muros de Jerusalém estão derribados, e as suas portas, queimadas (Neemias 1:3). Isso implica que a cidade tinha sido reconstruída, algo que que dificilmente poderia ter começado antes de 457 a.C., porque os decretos de Ciro e de Dario diziam respeito somente à construção do templo.
O próprio Esdras confessa que Deus deu permissão por meio dos reis persas “para levantar a casa do nosso Deus, para restaurar as suas ruínas e para que nos desse um muro de segurança em Judá e em Jerusalém” (Ezrá, Esdras 9:9). Fica evidente, a partir de sua referência ao “decreto de Ciro, de Dario e de Artaxerxes, rei da Pérsia” (Ezrá, Esdras 6:14), que Esdras considerou o terceiro “decreto” como a culminação dos três.
Deve-se também notar que dos quatro decretos conhecidos, apenas dois são decretos importantes. O decreto de Ciro é um decreto importante, enquanto o de Dario simplesmente confirma o de Ciro. O outro decreto importante foi a ordem do sétimo ano de Artaxerxes, enquanto o decreto de seu vigésimo ano é nada mais que uma ampliação e renovação de seu primeiro decreto. O decreto de Ciro e Dario dizem respeito à construção do templo; os de Artaxerxes à condição de Judá e Jerusalém.
Segunda Razão
A segunda razão para a escolha do primeiro “decreto” de Artaxerxes em 457 a.C. baseia-se no cálculo dos 490 anos. Apenas essa ordem se ajusta ao cômputo dos 490 anos solares. O princípio de reconhecer o cumprimento da profecia também foi levado em conta. Aqui deve-se relembrar que a necessidade de encontrar um desfecho que se ajuste aos fatos históricos é compartilhada pela interpretação ‘historicista’ e suas opositoras da mesma forma.
O final da primeira divisão de 7 anos é 408 a.C. Essa primeira divisão de 49 anos é designada à restauração e reconstrução de Jerusalém. Poucas informações do período por volta de 400 a.C. excluem inevitavelmente qualquer tentativa de se verificar a exatidão da data de 408 a.C. para a restauração da cidade de Jerusalém.
A segunda divisão das 62 semanas, 434 anos, completa o período até o surgimento do Messias em 27 d.C. A interpretação ‘historicista’ tradicional segue a pontuação das versões LXX, Teodócio, Vulgata, Siríaca, a qual foi adotada nas versões inglesas atuais (KJV, ASV, ERV (margem), MLB, JB, NASB). Isso significa que a frase é lida assim:
“até ao Ungido, ao Príncipe, sete semanas e sessenta e duas semanas; as praças e as circunvalações se reedificarão.” (9:25, NASB).
“até que seja ungido um príncipe, passar-se-ão sete períodos; durante 62 períodos será reconstruída com suas praças e seus fossos.” (9:25, Bíblia Hebraica, português).
Há versões inglesas que seguem a pontuação do texto massorético (VER, RSV, NEB) que tem uma athnach (o principal divisor disjuntivo dentro de um versículo) após as palavras “sete semanas”. Marcas de pontuação em manuscritos hebraicos não adquiriram uso geral antes do surgimento de uma grande atividade massorética em 600 d.C. e 930 d.C. Seu uso foi cristalizado na forma presente apenas no século 9/10, enquanto continuou em pequenas questões de acentuação no século 14.
Evidências atuais sugerem que acentos nas versões gregas são anteriores aos dos manuscritos hebraicos dos massoretas. Considerações contextuais também têm sido citadas a favor da antiga pontuação. Além disso, a estrutura literária da poesia de Daniel 9:25 sugere também que a pontuação massorética está incorreta.
Os textos do Qumran relacionados a Daniel 9:24-27 não apoiam a pontuação massorética ou moderna. Todas as traduções antigas seguem uma pontuação não-massorética, a saber, a Septuaginta e Teodócio, Símaco e Áquila além da Peshitta. Elas tratam as 7 e as 62 semanas como um período único ao final do qual o Messias viria.
A pontuação não-messiânica da tradição massorética parece refletir uma “rejeição do papel messiânico de Yeshua (Jesus) e a frustração das outras esperanças messiânicas judaicas do primeiro e segundo séculos d.C. Portanto, ela reflete um preconceito anticristão. Parece, com base na evidência citada, que a pontuação tradicional nas versões antigas e refletidas em inglês nas KJV, ASV, MNLB, JB NASB, etc. deve ser mantida com base na evidência histórica, contextual, literária, e as versões sem fazer injustiça ao contexto hebraico.
A terceira divisão de uma semana, os últimos sete anos, começa em sucessão cronológica às 69 semanas (483 anos) com a mikvê e o começo do ministério público de Yeshua (Jesus Cristo). “Na metade da semana” ( Daniel 9:27) (isto é, três anos e meio depois, em 31 d.C.) o Messias traria fim ao sistema sacrifical por sua morte… a última metade da semana chega ao fim com:
- Morte de Estevão, (Atos 7:60).
- Dispersão dos discípulos de Jerusalém, (Atos 8:1).
- Pregação aos goin’s (gentios, Atos 8).
- E possivelmente com a aceitação de Shaul (Paulo) de Yeshua (Jesus) como o Mashiach (Messias).
A correlação cronológica exata entre Daniel 9:24-27 e os eventos históricos indicam notável superioridade da interpretação ‘historicista’ sobre os outros esquemas. O único esquema que pode reivindicar correlação e harmonia perfeitas entre a profecia e a história com relação a 9:24-27, ao ano e mesmo à metade do ano é o que sincroniza os 490 anos de 457 a.C. ao término em 34 d.C.
Daniel 9:24-27 “é uma das mais notáveis profecias preditivas da ‘Bíblia Hebraica’”. O critico K. Koch observa que “o cumprimento matemático singular e absolutamente exato de uma predição messiânica da ‘Bíblia Hebraica’ quanto à vida do Mashiach na B’rit Hadashah desempenhou em séculos anteriores um importante papel como prova para a veracidade das Escrituras Sagradas”. As correlações cronológicas recentes dão apoio adicional ao “cumprimento matemático absolutamente exato” de 9:24-27.
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Fonte: Gerhard F. Hasel, "Interpretação da Cronologia das Setenta Semanas", em Setenta Semanas, Frank B. Holbrook (Engenheiro Coelho, SP: Unaspress), p. 30-33.
Referências:
1 A profecia das setenta semanas, Shabu’im = Semanas, sabu’im , de Sabua `, que sempre leva um plural feminino, sebu’ot , quando significa um período de sete dias , ou seja , uma ` semana . ‘ O masculino plural aqui, provavelmente, indica que a palavra é concebida como um heptad … de anos”. Davidson, 1966, “O hebraico Analítico e Caldeu Lexicon”, pp.698-699.
2 Historicismo é uma escola de interpretação profética que crê e ensina que as profecias das Escrituras Sagradas se cumprem no decorrer da história humana e não somente no passado ou especialmente no futuro. A profecia se cumpre na história.
 
 [post_title] => Por que o ano de 457 a.C. é o início da contagem dos 490 anos de Daniel 9:24-27?
 [post_excerpt] => Há pelo menos duas fortes razões para a escolha do primeiro decreto de Artaxerxes I em 457 a.C. (Ezrá, Esdras 7) como o ponto de partida para os 490 anos.
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 [post_content] => Getsêmani é uma palavra transliterada do aramaico, "Gath Shemen", e significa , "lagar de azeite". Getsêmani é o nome dado a um jardim ao leste de Jerusalém, além do Vale Cedrom e perto do Monte das Oliveiras, onde Jesus orou em agonia pouco tempo antes dEle ser preso naquele local (Mateus 26:36; Marcos 14:26, 32; Lucas 22:39). Ele certamente recebeu esse nome derivado de um lagar de azeite que existia naquela área. Em João 18:1 o lugar é chamado de jardim e pode ter pertencido a um discípulo de Cristo, visto que Ele o usava frequentemente como um retiro favorito  (Lucas 22:39; João 18:1, 2). O lugar tradicional encontra-se na seção mais baixa do declive do Monte das Oliveiras imediatamente a leste da ponte pela qual passa a estrada do portão de Santo Estêvão, de Jerusalém, cruzando o Vale do Cedrom.
Agora o Getsêmani está dividido em em várias seções, mantido por Católicos Romanos, Ortodoxos, e grupos de igrejas Armênias. As oliveiras encontradas lá são extremamente antigas, mas elas não alcançam o tempo do ministério de Jesus, pois Tito havia mandado cortar todas as árvores ao redor de Jerusalém durante o cerco da cidade no ano 70 d.C. (Flávio Josefo, Guerra, v. 12. 4), e peregrinos Cristãos dos séculos posteriores lamentaram que não haviam encontrado oliveiras no lugar do Getsêmani. A atual igreja Franciscana está no local como uma igreja que foi construída no IV século d.C. Embora não se saiba precisamente se o local tradicional do Getsêmani é o real local da agonia de Jesus, o local deve, em todo caso, ter sido muito próximo.[1]
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[1] Seventh-day Adventist Bible Dictionary, p. 396, 397.
 [post_title] => O que significa Getsêmani (João 18)?
 [post_excerpt] => Getsêmani é o nome dado a um jardim ao leste de Jerusalém, além do Vale Cedrom e perto do Monte das Oliveiras, onde Jesus orou em agonia pouco tempo antes dEle ser preso naquele local. O termo é uma transliteração do aramaico e significa
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 [post_content] => Como mede Deus a verdadeira grandeza? A Bíblia diz em Marcos 10:42-44: “Então Jesus chamou-os para junto de si e lhes disse: Sabeis que os que são reconhecidos como governadores dos gentios, deles se assenhoreiam, e que sobre eles os seus grandes exercem autoridade. Mas entre vós não será assim; antes, qualquer que entre vós quiser tornar-se grande, será esse o que vos sirva; e qualquer que entre vós quiser ser o primeiro, será servo de todos.”
A verdadeira grandeza mede-se através da atitude de servir aos outros. A Bíblia diz em Mateus 23:11-12: “Mas o maior dentre vós há de ser vosso servo. Qualquer, pois, que a si mesmo se exaltar, será humilhado; e qualquer que a si mesmo se humilhar, será exaltado.” BibleInfo.com
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 [post_title] => O que a Bíblia diz sobre a grandeza?
 [post_excerpt] => Como mede Deus a verdadeira grandeza? Jesus declarou: “Mas o maior dentre vós há de ser vosso servo. Qualquer, pois, que a si mesmo se exaltar, será humilhado; e qualquer que a si mesmo se humilhar, será exaltado.” 
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 [post_content] => A salvação é recebida através da graça. É um dom de Deus. A Bíblia diz em Efésios 2:8-9: “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é dom de Deus; não vem das obras, para que ninguém se glorie.”
Será que a graça anula a lei de Deus? A Bíblia diz em Romanos 3:31: “Anulamos, pois, a lei pela fé? De modo nenhum; antes estabelecemos a lei.?
A graça de Deus é a nossa esperança. A Bíblia diz em Neemias 9:31: “Contudo pela tua grande misericórdia não os destruíste de todo, nem os abandonaste, porque és um Deus clemente e misericordioso.”
A graça de Deus faz que seja possível que nos salvemos. A Bíblia diz em Efésios 1:7-8: “Que ele fez abundar para conosco em toda a sabedoria e prudência, fazendo-nos conhecer o mistério da sua vontade, segundo o seu beneplácito, que nele propôs.”
A graça de Deus é paciente. A Bíblia diz em Romanos 2:4: “Ou desprezas tu as riquezas da sua benignidade, e paciência e longanimidade, ignorando que a benignidade de Deus te conduz ao arrependimento?” BibleInfo.com
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