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 [post_content] => Denis Versiani
Em meio a escuridão espiritual e moral que permeava o mundo antigo pós-diluviano, Deus chamou a Abraão, para seguir os seus caminhos. Em sua aliança, ele prometeu que o patriarca seria o pai de uma grande nação que carregaria a linhagem do Messias Salvador (Gênesis 12:1-9). Se Abraão seguisse os caminhos do Senhor, ele seria uma bênção a todas as famílias da Terra. Deus chamou o patriarca para peregrinar na terra que lhe fora prometida, em Canaã.
Nesse tempo, Canaã era habitada pelos descendentes de Cam, filho de Noé. Eram cananeus, sidônios, amorreus, heveus, girgaseus e jebuseus, povos que se separaram de Deus e rapidamente mergulharam na decadência moral e espiritual, com as piores e mais cruéis formas de culto idólatra.
Embora essas nações estivessem em escuridão moral, o nome de Deus não havia sido esquecido. Ainda existiam pessoas e comunidades que adoravam unicamente a Deus, mostrando que o verdadeiro culto ainda permanecia em Canaã. Um claro exemplo é o de “Melquisedeque, rei de Salém” (Gênesis 15:18). O seu nome, em hebraico, significa “Meu Rei é Justo” (Hebreus 7:2).
Em Canaã, o sistema de governo era o de cidades-estado, em que cada cidade tinha uma administração independente. Melquisedeque era rei de Salém, cidade-estado comumente relacionada a Jerusalém, já era mencionada nos escritos egípcios do século XIX a.C. Salém é uma variação da palavra “shalom” que significa “paz”. Em Hebreus 7:2, Melquisedeque, rei de Salém também é chamado de “rei da paz”.
Como rei e sacerdote, o governo e ministério de Melquisedeque provavelmente era respeitado por todos os reis ao redor. Bera, o rei de Sodoma permitiu que Melquisedeque tomasse a frente no reencontro com Abraão depois da guerra (Gênesis 14:20-24), provavelmente reconhecendo a importância do seu sacerdócio.
Tanto na narrativa de Gênesis quanto da epístola aos Hebreus, Melquisedeque é descrito como uma figura histórica simbólica. Diferente de todos os personagens bíblicos preeminentes, Melquisedeque não tem citada sua linhagem genealógica (Hebreus 7:3). Isso é importante porque os sacerdotes levitas precisavam provar seu ministério por meio da genealogia de Arão. Embora o rei de Salém tenha tido pai e mãe, eles não são citados. Sua idade e sua morte também não são citadas. Além disso, Abraão, o pai do povo de Israel deu o dízimo a Melquisedeque (Gênesis 14:20), provando aqui a superioridade e preeminência do seu ministério sacerdotal sobre os levitas.
Essas são figuras de linguagem usadas pelo autor de Hebreus para ilustrar que o ministério sacerdotal de Melquisedeque, rei de Salém, é um tipo, um modelo do ministério de Jesus que, mesmo nascendo de mulher, já era pré-existente na forma de Deus e, como Filho do Homem, se ofereceu de uma vez por todas em sacrifício para a salvação eterna de todo o que nele crê. Jesus é o “Rei da paz”, “Rei justo” e nosso “Sumo Sacerdote” para sempre, que exerce um sacerdócio superior ao dos levitas, que se cumpriu em seu sacrifício.
A cena descrita em Gênesis 14 é a da guerra da coalizão de Abraão, contra Quedorlaomer e seus aliados, que atacaram Sodoma, Gomorra, Admá, Zeboim e Zoar, levando cativo o seu povo e seus bens, incluindo Ló, sobrinho de Abraão. A guerra foi vencida por Abraão e os reis das cinco cidades citadas, recuperando todos os bens e a população ilesa. Na volta, Abraão se reencontra com o rei de Sodoma no vale de Savé. Este dá lugar para que Melquisedeque realize um encontro simbólico.
“Melquisedeque, rei de Salém, e sacerdote do Deus Altíssimo, trouxe pão e vinho e abençoou Abrão, dizendo: Bendito seja Abrão pelo Deus Altíssimo, Criador dos céus e da terra. E bendito seja o Deus Altíssimo, que entregou os seus inimigos em suas mãos” (Gênesis 14:18-20). Esta cena, ocorrida por volta de 1800 aC é a primeira em que o pão e o vinho são relacionados a uma bênção sacerdotal. Não se pode especular muito sobre o que esse evento significa. Mas, pode ser que essa refeição seja um sinal de que Deus estava abençoando a Abraão e selando visivelmente sua aliança com o patriarca diante das nações de Canaã. Essa era uma refeição comumente oferecida à realeza (1 Samuel 16:20). Também foi a refeição determinada por Deus, na lei mosaica, a ser levada como oferta nos sacrifícios, holocaustos e ofertas queimadas em cumprimento de um voto ou oferta voluntária (Números 15:2-10).
Portanto pode ser que o gesto de Melquisedeque seja apenas uma refeição para reavivar as forças do patriarca recém chegado da guerra; ou indique um selamento visível da aliança que Deus fez com Abraão. Anos mais tarde, ao Deus reafirmar sua aliança, Abraão creu e isso lhe foi imputado como justiça (Gênesis 15).
O fato é que esse rito, que apareceu em Gênesis 14:18-20 se tornou um costume para Israel no ministério levita, sombra do ministério sacerdotal de Cristo. No “kidush” pão e o vinho estavam presentes nas refeições familiares nas festas israelitas. Esses elementos se tornaram a base da Santa Ceia que se tornou o símbolo da renovação da aliança entre a igreja e Deus após o sacrifício de Cristo na cruz do Calvário. O pão é o símbolo do corpo de Cristo e o vinho, símbolo do seu sangue derramado para justificar o pecador (Mateus 26:26-30; veja 1 Coríntios 11:23-25). Vale a pena ressaltar que o pão e o vinho não adquiriram esse significado na Santa Ceia. Já no santuário de Israel, esses elementos possuíam o significado sacrifical do Messias que libertaria Israel. É claro que não podemos dizer que a refeição que Melquisedeque deu a Abraão claramente tipificasse o sacrifício de Cristo, mas devemos admitir que possui um significado especial.
Agora, vamos nos deter à questão do vinho. A palavra hebraica usada para “vinho” é “yayin”, um termo genérico que designa qualquer bebida proveniente da uva, seja o vinho alcoólico ou o puro suco da uva. Infelizmente, muitos cristãos utilizam essa e outras passagens bíblicas em que aparece o “vinho” para justificar o consumo de bebidas alcoólicas. Para resolver esse impasse, precisamos entender claramente o que a Bíblia diz a respeito do vinho.
A Bíblia mostra claramente que Deus é contra o consumo de bebidas alcoólicas. “O vinho é escarnecedor, e a bebida forte, alvoroçadora; todo aquele que por eles é vencido não é sábio” (Provérbios 20:1). Salomão diz que todos os problemas morais, éticos e físicos são atribuídos aos “que se demoram em beber vinho, [e] os que andam buscando bebida misturada. Não se deixe atrair pelo vinho quando está vermelho, quando cintila no copo e escorre suavemente! No fim, ele morde como serpente e envenena como víbora. Seus olhos verão coisas estranhas, e sua mente imaginará coisas distorcidas...” (veja Provérbios 23:29-35).
A Bíblia deixa claro os efeitos do vinho alcoólico sobre os próprios sacerdotes de Jerusalém durante o período de apostasia iminente ao cativeiro babilônico (Isaías 28:7, 8). Noé se embriagou com vinho e mostrou a sua nudez, algo considerado pecado por Deus (Gênesis 9:20, 21; veja Gênesis 3:7; Levítico 18:1-18). Paulo aconselha a Timóteo e aos ministros que não sejam apegados ao vinho (1 Timóteo 3:3).
Ora, já que o texto bíblico não define qual é a qualidade do vinho para cada situação relatada, precisamos seguir pelo princípio apresentado por Deus. Será que Deus teria prazer em ver seus filhos embriagados, alvoroçados, confusos e perdidos? Seria Jesus capaz de se embebedar com seus discípulos na Santa Ceia? Será que, no casamento em Caná, Jesus produziria mais de 600 litros de bebida alcoólica para ver seus amigos mergulhando na indecência e embriaguez? Será que, num ritual tão sagrado como o do santuário israelita, ministros de Deus levariam o culto sagrado à desordem?
É claro que Melquisedeque não ofereceu a Abraão vinho alcoólico. É claro que Jesus ordenou à sua igreja que use suco puro da uva na Santa Ceia. “Deus não é Deus de desordem, mas de paz.” Por isso, seja no culto, seja na vida religiosa ou secular, “tudo, porém, seja feito com decência e ordem” (1 Coríntios 14:33, 40). Caro leitor, não há desculpas para justificar o consumo do álcool, mesmo que socialmente. Saiba que isso é pecado diante de Deus, e que o seu Salvador não se agrada que você destrua o seu corpo, que é templo do Espírito Santo (1 Coríntios 6:19). Permita que Deus habite em sua vida, num corpo limpo e saudável, apresentado como sacrifício vivo, santo e agradável a ele, num culto racional.
Deus abençoe você!

Equipe Biblia.com.br

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Denis Versiani é Mestre em Teologia Pastoral.
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 [post_content] => Débora Teixeira
A Bíblia fala sobre as emoções humanas e embora não use a palavra depressão traz versos que descrevem a tristeza, tristeza profunda ou mortal:
“Tristezas de morte me cercaram, e torrentes de impiedade me assombraram” (Salmos 18:4).
“A minha alma consome-se de tristeza; fortalece-me segundo a tua palavra” (Salmos 119:28).
“Oh! se eu pudesse consolar-me na minha tristeza! O meu coração desfalece em mim” (Jeremias 8:18).
“O coração alegre é bom remédio, enquanto a tristeza faz secar os ossos” (Provérbios 17:22).
“Tem misericórdia de mim, ó Senhor, porque estou angustiado. Consumidos estão de tristeza os meus olhos, a minha alma e o meu ventre” (Salmos 31:9).
“Então, Jesus foi com seus discípulos para um lugar chamado Getsêmani e disse-lhes: ‘Sentem-se aqui enquanto vou ali orar’. Levando consigo Pedro e os dois filhos de Zebedeu, começou a entristecer-se e a angustiar-se. Disse-lhes então: ‘A minha alma está profundamente triste, numa tristeza mortal. Fiquem aqui e vigiem comigo’. Indo um pouco mais adiante, prostrou-se com o rosto em terra e orou: ‘Meu Pai, se for possível, afasta de mim este cálice; contudo, não seja como eu quero, mas sim como tu queres’” (Mateus 26:36-39).
“Foi desprezado e rejeitado pelos homens, um homem de tristeza e familiarizado com o sofrimento” (Isaías 53:3).
Algumas versões dizem “homem de dores que sabe o que é sofrer”.
Na Bíblia não há um texto sequer que afirme que a depressão é pecado ou falta de fé, sendo assim, quem faz alguma afirmação nesse sentido não possui base bíblica.
Podemos encontrar o relato de algumas pessoas que atravessaram momentos em que desejaram a morte. Talvez um ponto em comum entre elas seja uma tensão, ressentimento, mágoa ou estresse envolvido, expectativas frustradas, isso tudo sempre relacionado com outras pessoas. Elias pode ser considerado o exemplo clássico de alguém que passou pela “caverna da depressão”.
Você pode ler essa história em 1 Reis 19.
O texto descreve Elias num momento depressivo, fugindo com medo de uma mulher e desejando a morte.
“Elias teve medo e fugiu para salvar a vida. Em Berseba de Judá ele deixou o seu servo e entrou no deserto, caminhando um dia. Chegou a um pé de giesta, sentou-se debaixo dele e orou, pedindo a morte. ‘Já tive o bastante, Senhor. Tira a minha vida; não sou melhor do que os meus antepassados.’ Depois se deitou debaixo da árvore e dormiu...”(1 Reis 19:3-5, NVI).
No capítulo anterior ele enfrentou quatrocentos e cinquenta profetas de Baaal e agora teme uma única mulher, um contraste entre coragem e medo. O contraditório é que ele fugiu por ter sido ameaçado de morte, mas nessa fuga passa a ver a morte como solução para o seu medo.
Vejamos a dinâmica da depressão versus restauração:
↵ Fugir para o deserto,
                                            ↓  sentar,
                                                            ↓ orar pedindo a morte,
                                                                                                       ↓ deitar
                                                                                                                     ↓ dormir;
Ou
                                                                                                                                                                           → fazer mudanças.
                                                                                                                                      ↑ conversar com Ele,
                                                                                           ↑ ir à presença de Deus,
                                                                   → descansar,
                                             → caminhar,
                            → comer,
↑ Levantar-se,
Com Elias foi assim: ele deixou o servo, entrou no deserto a caminho de um dia, sentou embaixo de uma árvore e orou pedindo a morte. Depois deitou e dormiu.
O anjo do Senhor veio, o tocou e lhe disse: “Levante-se e coma!” Havia pão assado sobre brasas e água! Ele comeu, bebeu e deitou-se de novo.
“O anjo do Senhor voltou, tocou nele e disse: ‘Levante-se e coma, pois a viagem será muito longa!’ Ele se levantou, comeu, bebeu. Fortalecido com aquela comida, viajou quarenta dias e quarenta noites [1], até chegar a Horebe [2], o monte de Deus. Ali entrou numa caverna e passou a noite...’’ (1 Reis 19:7-9).
A Palavra do Senhor veio a ele:
"O que você está fazendo aqui Elias?"
Elias desabafa sua tristeza e o Senhor diz:
“Saia e fique no monte na presença do Senhor, pois o Senhor vai passar.”
Vem um vento fortíssimo... mas o Senhor não estava no vento...
Depois do vento vem um terremoto, mas o Senhor não estava no terremoto…
Depois do terremoto houve um fogo, mas o Senhor não estava nele...
Depois do fogo houve o murmúrio de uma brisa suave. Quando Elias ouviu, puxou a capa para cobrir o rosto, saiu e ficou à entrada da caverna. E uma voz lhe perguntou:
“O que você está fazendo aqui, Elias?”
Em outras palavras: “Quem lhe deu essa missão aqui? E que propósito ou sentido você tem aqui nessa fuga, querendo morrer?”

Perceba a sensibilidade divina ao se revelar de uma maneira a acalmar o profeta; há cuidado e amor ao atender as necessidades básicas dele; uma brisa suave e uma pergunta. Não há cobranças nem repreensão. Fica a dica ao lidar com alguém em situação semelhante.

Em resposta, Elias repete o que já havia dito, e o Senhor diz: “Volte pelo caminho por onde veio, e vá para o deserto de Damasco”. Ou, seja, é importante rever algumas realidades e mudar o foco. Quem sabe seja necessário alguma mudança. Uma nova direção é apontada, e na sequencia é lhe dada uma nova missão garantindo proteção contra tudo o que ele temia.
A pergunta de Deus relembra Elias das vitórias que ele tinha conquistado no passado pelo poder divino, incluindo o cuidado e o amor de Deus por ele, quando enviado a Sarepta para se refugiar na casa da viúva, quando alimentado pelos corvos e quando enfrentou e venceu os quatrocentos profetas de Baal no monte Carmelo.
Hoje talvez, o Deus Eterno tenha a mesma pergunta pra cada pessoa que atravessa uma fase depressiva: “O que você está fazendo com a sua vida? Ou, quem lhe deu essa missão?”
A história de Elias me diz que nos momentos de tristeza e depressão, é preciso re-significar a vida e os relacionamentos. É importante saber e lembrar que há Alguém por perto, cuidando, Alguém que valoriza e ama incondicionalmente. É válido lembrar também que a fase depressiva não define uma pessoa. Ser é diferente de estar, e depressão é um estado.
A leitura da Bíblia é uma forma importante de relembrar o propósito para a existência de cada pessoa nesse mundo:
“Senhor, tu me sondas e me conheces. Sabes quando me sento e quando me levanto; de longe percebes os meus pensamentos. Sabes muito bem quando trabalho e quando descanso; todos os meus caminhos te são bem conhecidos. Antes mesmo que a palavra me chegue à língua, tu já a conheces inteiramente, Senhor. Tu me cercas, por trás e pela frente, e pões a tua mão sobre mim. Tu criaste o íntimo do meu ser e me teceste no ventre de minha mãe. Eu te louvo porque me fizeste de modo especial e admirável. Tuas obras são maravilhosas! Disso tenho plena certeza” (Salmos 139:1-5, 13 e 14).
"Os teus olhos viram o meu embrião; todos os dias determinados para mim foram escritos no teu livro antes de qualquer deles existir. Como são preciosos para mim os teus pensamentos, ó Deus! Como é grande a soma deles!” (Salmos 139:16,17).
Os salmistas também escreveram sobre como levaram suas tristezas à Deus:
"Minha alma se gloriará no Senhor; ouçam os oprimidos e se alegrem” (Salmos 34:2).
"Busquei o Senhor, e ele me respondeu; livrou-me de todos os meus temores” (Salmos 34:4).
"Provem, e vejam como o Senhor é bom. Como é feliz o homem que nele se refugia!” (Salmos 34:8).
"Os olhos do Senhor voltam-se para os justos e os seus ouvidos estão atentos ao seu grito de socorro” (Salmos 34:15).
"Os justos clamam, o Senhor os ouve e os livra de todas as suas tribulações” (Salmos 34:17).
"O Senhor está perto dos que têm o coração quebrantado e salva os de espírito abatido”(Salmos 34:18).
"O justo passa por muitas adversidades, mas o Senhor o livra de todas” (Salmos 34:19).
Outra dica da Bíblia é esperarmos no Senhor e não desesperarmos!
"Será que você não sabe? Nunca ouviu falar? O Senhor é o Deus eterno, o Criador de toda a terra. Ele não se cansa nem fica exausto, sua sabedoria é insondável. Ele fortalece ao cansado e dá grande vigor ao que está sem forças. Até os jovens se cansam e ficam exaustos, e os moços tropeçam e caem; mas aqueles que esperam no Senhor renovam as suas forças. Voam bem alto como águias; correm e não ficam exaustos, andam e não se cansam" (Isaías 40:28-31).
Com Deus, espera é sinônimo de força, resiliência, voos altos, corridas e caminhadas sem cansaço.
“Assim diz o Senhor, aquele que fez um caminho pelo mar, uma vereda pelas águas violentas, que fez saírem juntos os carros e cavalos, o exército e seus reforços, e eles jazem ali, para nunca mais se levantarem, exterminados, apagados como um pavio: ‘Esqueçam o que se foi; não vivam no passado. Vejam, estou fazendo uma coisa nova! Ela já está surgindo! Vocês não o percebem? Até no deserto vou abrir um caminho e riachos no ermo’" (Isaías 43:16-19).
Deus tem uma missão e um propósito para a sua vida!
Cuide-se e refugie-se na presença do Senhor. Ele irá se revelar a você e tornar conhecida a vontade dEle!
A paz que Jesus oferece pode ser uma realidade em sua vida:
“Deixo-lhes a paz; a minha paz lhes dou. Não a dou como o mundo a dá. Não se perturbe o seu coração, nem tenham medo” (João 14:27).
Nenhum ser humano está livre do desânimo, mas o Céu não nos faltará nesses momentos! Confie!
"O desânimo pode abalar a fé mais heroica e enfraquecer a mais firme vontade. Mas Deus compreende e ainda Se compadece e ama. Ele lê os motivos e os propósitos do coração. Esperar pacientemente, confiar quando tudo parece escuro, eis a lição que os líderes na obra de Deus necessitam aprender. O Céu não lhes faltará no dia da adversidade. Nada está aparentemente mais ao desamparo, mas na realidade mais invencível, do que a alma que sente a sua nulidade e confia inteiramente em Deus." [3]
“Quando os homens saem para o seu labor diário, assim como quando se acham entregues à oração; quando repousam à noite, e quando se erguem de manhã; quando o rico se banqueteia em seu palácio, ou quando o pobre reúne seus filhos em torno da mesa escassa, sobre cada um o Pai celeste vigia com ternura. Nenhuma lágrima é vertida sem que Deus a note. Não há sorriso que Ele não perceba.” [4]
Duas das promessas mais lindas para quem atravessa o vale da depressão foi escrita por Zacarias, uma delas inclui um convite do Senhor:
“Venham para um lugar seguro, vocês que são prisioneiros. Aqui há esperança! Eu prometo duas alegrias para cada tristeza que vocês passaram!” (Zacarias 9:12, Bíblia Viva).
“Eles atravessarão em segurança o mar da angústia, porque Eu segurarei as ondas...” (Zacarias 10:11, Bíblia Viva).
Quer estudar um pouco mais sobre as emoções na Bíblia? Conheça o nosso curso bíblico sobre este assunto:
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Equipe Biblia.com.br
______________________
[1] Moisés passou 40 dias e 40 noites com Deus no Monte Sinai (Êxodo 24:18).
[2] Horebe é um outro nome para o Monte Sinai e a região à sua volta (Êxodo 3:1). Foi onde Deus apareceu a Moisés numa chama de fogo que saia do meio de uma sarça (Êxodo 3:2-6). Elias estava exausto e descansou em uma caverna nesse monte. De maneira semelhante, Moisés foi abrigado na fenda de uma rocha quando o Senhor passou diante dele (Êxodo 33:13-23). [Comentário da Bíblia Andrews, p. 466]
[3] Profetas e Reis, 174, 175.
[4] Caminho à Cristo,53.
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O livro de Jó é um lindo poema sobre a experiência do sofrimento humano. Ele não tenta explicar a causa do sofrimento de Jó, pois ela é explicada nos dois primeiros capítulos. Sua principal função é fazer o ser humano compreender o que fazer diante do sofrimento que é inevitável, seja pela força das circunstâncias, seja pela permissão de Deus ou no contexto do grande conflito entre Cristo e Satanás. Mas sempre surge uma pergunta a respeito desse grande homem: essa história é mesmo verdade?
Embora não seja de maneira unânime, a maioria dos estudiosos respeita a tradição judaica que atribui a autoria do livro a Moisés. O Talmude Babilônico afirma que “Moisés escreveu seu próprio livro e as passagens sobre Balaão e Jó” (Baba Bathra, 14b, 15a). De fato, há muitas evidências de que o livro tenha sido escrito por Moisés. Ele passou 40 anos da sua vida em Midiã, o que explicaria a forte influência árabe no estilo literário do livro. O fato de ele ter vivido os primeiros 40 anos no Egito também explicam algumas práticas egípcias feitas no livro. Também existem muitas semelhanças, como a apresentação de Deus como Criador.
Alguns estudiosos argumentam que o livro não foi escrito por Moisés por causa da diferença com o estilo literário do Pentateuco. Mas esse argumento é frágil. Primeiramente, Jó foi escrito num contexto totalmente diferente do Pentateuco. O livro de Jó apresenta um contexto doméstico, enquanto que o Pentateuco foi escrito no contexto político, militar e eclesiástico de uma nação. Além disso, existem semelhanças textuais entre Jó e o Pentateuco. Certas palavras são presentes nas duas obras, enquanto são raras nos outros escritos bíblicos. Por exemplo, o título ‘El-Shaddai, “o Todo-Poderoso” aparece 31 vezes no livro de Jó e seis vezes no livro de Gênesis e não aparece nessa forma em outros livros do cânon.
O contexto óbvio de Jó é o da cultura do deserto da Arábia, e não no contexto israelita. Existiam outros adoradores de Deus que não eram descendentes de Abraão. Jó era um rico proprietário de fazendas de gado e plantações, e poderia ser considerado atualmente como um xeique – um ancião ou chefe soberano.
Jó não era israelita, mas, por sua fidelidade, teve um livro dedicado a sua história no cânon do Antigo Testamento. Isso mostra que esse personagem possui importância para a cultura judaica, mesmo não sendo parte do seu povo. Alguns comentaristas alegam que Jó era contemporâneo de Jetro, o sogro de Moisés durante o período em que o patriarca peregrinou no deserto de Midiã. Outros sugerem que Jó viveu antes, mas sua famosa história era lembrada pelos anciãos e sacerdotes de Deus na região da Península Arábica.
O fato é que é impossível saber exatamente quando Jó viveu, mas as características apresentadas nos primeiros capítulos apontam para Jó como sendo um fazendeiro muito rico e importante daquela região, mais provavelmente no período entre Noé e Abraão. Isso porque era comum o patriarca, que também era sacerdote da família, apresentar sacrifícios familiares a Deus. (Jó 1:5). Essa também é uma evidência para que se concorde que o livro de Jó tenha sido o primeiro livro escrito do cânon bíblico, antes mesmo do Pentateuco.
“Havia um homem na terra de Uz cujo nome era Jó” (Jó 1:1). Não se sabe exatamente a localização desta cidade. Em Lamentações 4:21, Jeremias relacionou Uz com o reino de Edom, ou, que tenha sido conquistada pelos edomitas. A LXX traduz Uz como Ausites, que se diz ser uma área na região norte do deserto da Arábia, entre a Palestina e o Rio Eufrates, próxima à Caldeia, de onde saíram os bandos de saqueadores que levaram os camelos de Jó (Jó 1:17).
O Crescente Fértil é uma faixa de terra cultivável desde o Delta do Nilo, passando pela Palestina e se estendendo pelos rios Tigre e Eufrates até o Golfo Pérsico, contornando o norte da Península Arábica. Em Jó 1:14, “os bois lavravam, e as jumentas eram apascentadas junto a eles”. Embora seja impossível dar a localização aproximada, é provável que a fazenda de Jó ficasse nos limites do Crescente Fértil com o Deserto da Arábia, porque, em Jó 1:19, o autor relata que um vento veio do deserto e derrubou a casa com todos os filhos de Jó.
A veracidade da história de Jó precisa ser aceita pela fé. Mas não devemos ter nela uma fé cega. Se cremos na Bíblia e no fato de que grande parte dela apresenta evidências arqueológicas que apontam para suas histórias serem de fato verdadeiras, podemos também aceitar a história de Jó como verdade. Embora não existam evidências históricas extrabíblicas que apontem para isso, a tradição cristã e judaica pregam que Jó realmente existiu. O principal argumento a favor da historicidade de Jó é o simples fato de sua história ser mencionada por outros autores bíblicos.
Ezequiel cita dois homens justos da antiguidade: Noé e Jó, ao lado de Daniel, seu contemporâneo (Ezequiel 14:14). Eles eram homens justos diante de um povo que estava afastado dos caminhos de Deus. Seria ilógico comparar Daniel, um personagem real, vivo naquela época a um mito, sobretudo, como um exemplo de justiça a ser seguido pelo povo de Deus.
Tiago, irmão de Jesus, cita Jó em seu livro, dizendo que ele é tido como um exemplo de paciência e perseverança em meio à tribulação (Tiago 5:11). Ele cita fatos concretos como resultado da sua firmeza em confiar nas misericórdias de Deus. Ora, numa época em que a cultura ocidental já tinha a habilidade de diferenciar mito da realidade, Tiago jamais poderia citar um personagem fictício como exemplo de paciência para pessoas reais com sofrimentos reais. Afinal, como poderíamos encontrar forças de Deus para enfrentar o sofrimento, baseado no exemplo de uma pessoa que nunca existiu?
A história de Jó nos aponta, ainda, para outra realidade muito mais ampla. “Porque a nossa luta não é contra o sangue e a carne, e sim contra os principados e potestades, contra os dominadores deste mundo tenebroso, contra as forças espirituais do mal, nas regiões celestes” (Efésios 6:12). Paulo deixa claro que existe uma realidade invisível, encoberta aos nossos olhos, mas, na qual estamos inevitavelmente inseridos.
O livro de Jó deixa claro que Satanás ainda possuía certo grau de acesso a outros mundos, e ainda podia dialogar com Deus, mesmo tendo sido excluído do Céu (Jó 1:6; 2:1). Isso ocorria porque o engano de Satanás ainda não havia sido totalmente desmascarado (Ezequiel 28:15-17), o que só aconteceria na cruz pela morte do Messias. Ainda existiam questões a serem resolvidas relativas ao caráter de Deus e de seus seguidores. Essa narrativa afirma que Satanás veio da Terra para participar da reunião dos filhos de Deus. Contudo, não é ele o representante do nosso planeta, pois o governo de Deus é dado somente a seus filhos; mas aqui se tornou o covil do movimento rebelde que Satanás havia levantado contra o Reino dos Céus.
O texto mostra que os “filhos de Deus” possuíam conferências periódicas (Jó 1:8), e que Satanás possuía algum tipo de acesso a esses encontros. Porém, Satanás não é contado como um dos filhos de Deus, mas como seu acusador, alegando que Deus possuía um relacionamento promiscuo com seus filhos. “Porventura, Jó teme a Deus debalde? Acaso não o cercaste com sebe, a ele, a sua casa e a tudo quanto tem? A obra de suas mãos abençoaste, e os seus bens se multiplicam na terra. Estende, porém, a mão e toca-lhe em tudo quanto tem, e verás se não blasfema contra ti na tua face” (Jó 1:9-11; veja Jó 2:4, 5). O argumento de Satanás sempre tem sido que somos objeto de Deus e que nossa fidelidade é comprada com seus bênçãos. Não existe amor, mas manipulação no relacionamento de Deus conosco. Diante dessa acusação, Deus permitiu que Satanás tentasse a Jó com o pior tipo de sofrimento, para que o Universo visse que o argumento do diabo é uma falácia.
O livro de Jó nos deixa claro que vivemos num sério conflito entre Deus e Satanás. O título de Satanás, do heb. “hassatan”, é literalmente “o adversário” em termos jurídicos. Como já vimos, Satanás acusa a Deus de ser um governante injusto que aprisiona os seus filhos sob o argumento de que eles não podem viver a não ser que se submetam à tirania da sua lei. Afirma que é impossível obedecer essa lei simplesmente por amor e submissão voluntária. Ou seja, segundo Satanás, os filhos de Deus são enganados, ludibriados por Deus ao receberem suas bênçãos, impossibilitados de ver uma realidade maior do que a que eles veem, para não se tornarem “semelhantes ao Altíssimo” (Isaías 14:12-14; veja Gênesis 3:1-6). Essa mentira é o que nos levou a viver nessa triste realidade de pecado.
Caro amigo, você pode confiar, por meio de uma fé viva e racional, que Deus não é homem para mentir (Números 23:19). Deus jamais contaria uma história mentirosa, ou usaria um mito para nos incentivar a ter paciência e confiança em meio ao sofrimento. Jó existiu, ele era humano, e seu exemplo é padrão para nós, “um homem íntegro, reto, temente a Deus e que se desviava do mal” (Jó 1:1). Se Jó, que era pecador como nós, venceu por meio da sua fé, você também pode vencer ao confiar que Deus, o seu redentor “vive, e por fim, se levantará sobre a Terra” (Jó 19:25).
Equipe Biblia.com.br

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Denis Versiani é Mestre em Teologia.
                    [post_title] => Jó, Mito ou Realidade?
                    [post_excerpt] => O livro de Jó é um lindo poema sobre a experiência do sofrimento humano. (...) Mas sempre surge uma pergunta a respeito desse grande homem: essa história é mesmo verdade?
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 [post_content] => No Novo Testamento, em Mateus, uma mulher pede a Jesus que cure sua filha endemoniada e Jesus diz: "não se tira dos filhos o pão para dar aos cachorrinhos". Como entender esta passagem?
Em Seu ministério Jesus não se limitou a trabalhar pela salvação dos judeus apenas. Embora tenha vindo para os Seus, muitos O rejeitaram (João 1:11). O sentido supremo desta passagem é que ela preanuncia a propagação do evangelho a todo mundo; mostra-nos o princípio do fim de todas as barreiras. O contexto histórico evidencia que Jesus havia sido rejeitado na Judéia e na Galiléia e assim Ele se retirou para os lados de Tiro e Sidom para ter um período de tranquilidade antes do alvoroço do fim (Mateus 15:21 e Marcos 7:24). 
Não se trata em nenhum sentido de uma fuga de Jesus; é uma imagem de Jesus adquirindo forças e preparando-se, Ele e seus discípulos, para a luta final e decisiva que tinha pela frente. Porém até nesse território estrangeiro Jesus não se veria livre do clamor da necessidade humana. Havia uma mulher que tinha uma filha gravemente doente. De algum modo esta mulher tinha ouvido a respeito das coisas maravilhosas que Jesus podia fazer (Marcos 7:25), e seguiu a Jesus e a seus discípulos, rogando desesperadamente que a ajudassem. A princípio, Jesus parecia não lhe prestar atenção. Os discípulos estavam confundidos. "Dá-lhe o que pede", diziam, "e livre-se dela" (ver Mateus 15:23).
A reação dos discípulos não era um sentimento de compaixão. Pelo contrário, para eles a mulher era um estorvo e queriam livrar-se dela o mais rápido possível. Atender a um pedido para livrar-se de alguém que é, ou pode converter-se em um estorvo, é uma reação muito comum, mas é muito diferente do amor, da compaixão e da piedade cristãos. Mas havia um problema. Não podemos duvidar por um instante de que Jesus sentia compaixão pela mulher, mas ela era uma gentia. Não só era gentia, mas também pertencia aos cananeus e os cananeus eram inimigos ancestrais dos judeus. Nessa mesma época, ou não muito depois, Josefo podia escrever: "Dos fenícios, os de Tiro são os que têm os piores sentimentos contra nós." Jesus aproveitaria a oportunidade e ensinaria aos discípulos uma grande lição de como se deveria trabalhar pela salvação de todas as pessoas, inclusive dos pagãos.
Já vimos que se Jesus queria ter algum efeito devia limitar seus objetivos, como um general prudente. Tinha que começar pelos judeus (Mateus 15:24); e aqui se encontrava com uma mulher gentia que clamava por misericórdia. Jesus só podia fazer uma coisa: devia despertar uma fé autêntica no coração dessa mulher. De maneira que Jesus por fim se voltou para ela: “Não é bom tomar o pão dos filhos e lançá-lo aos cachorrinhos" (Mateus 15:26). Chamar cão a alguém era um insulto mortal e pejorativo. O judeu falava com uma arrogante insolência de "os cães gentios", os "cães infiéis" e, mais adiante, dos "cães cristãos". Naqueles dias os cães eram os sujos habitantes das ruas – animais fracos, selvagens, frequentemente doentes. Mas devemos lembrar duas coisas. O tom e o olhar que se empregam para dizer algo fazem uma grande diferença.
Inclusive algo duro pode dizer-se com um sorriso que desarma. Podemos chamar um amigo "vilão" ou "vadio" com um sorriso e um tom que lhe tira toda maldade e o enche de afeto. Podemos estar seguros de que o sorriso no rosto de Jesus e o tom de sua voz tirou toda a amargura e o insulto de suas palavras. Em segundo lugar, emprega o diminutivo de cães (kunaria) e os kunaria não eram os cães vagabundos mas os cães de madame, muito distintos dos vira-latas que assolavam as ruas e revolviam os montões de lixo. A mulher era grega, de rápida percepção e com o engenho dos gregos. "Sim", respondeu, "porém os cachorrinhos comem das migalhas que caem da mesa dos seus donos". E os olhos de Jesus se iluminaram de alegria ao perceber uma fé tão indomável; e lhe outorgou a bênção e a saúde que tanto desejava.
Devemos assinalar certas coisas a respeito desta mulher:
(1) Primeiro e sobretudo, experimenta amor. Como dissera Bengel a respeito dela: "Fez sua a miséria de sua filha." Podia ser pagã, mas em seu coração estava esse amor por sua filha que sempre é o reflexo do amor de Deus por suas criaturas. Foi o amor que a fez se aproximar desse estrangeiro; foi o amor que a fez aceitar seu silêncio e continuar sua súplica. O amor foi que a fez suportar sua aparente rejeição. Foi o amor que a fez capaz de ver a compaixão por trás das palavras de Jesus.
A força impulsionadora do coração desta mulher era o amor; e não há nada mais forte e mais perto de Deus que o amor. Esta mulher tinha fé.
(a) Era uma fé que cresceu em contato com Jesus. Começa chamando-o "Filho de Davi", reconhecendo-o como o Messias. Termina chamando Jesus de "Senhor". É como se Jesus a tivesse obrigado a olhá-lo e a mulher tivesse visto nEle algo que não se podia expressar em termos terrenos, pois de fato, embora fosse humano, era divino. Isso era justamente o que Jesus queria suscitar nela antes de conceder seu pedido. Queria que ela compreendesse que seu pedido devia converter-se em uma oração a um Deus vivo. Podemos ver como cresce a fé desta mulher enquanto se depara com Cristo até que o vê.
(b) Era uma fé que adorava. Começou seguindo-o, terminou ajoelhada. Começou com uma petição, terminou com uma oração. Cada vez que nos aproximamos de Jesus devemos fazê-lo em primeiro lugar em adoração de sua majestade, e só depois devemos expressar nossa necessidade.
(3) Esta mulher tinha uma persistência inquebrantável. Não se deixava desalentar. Como já dissemos, há muita gente que ora porque não quer perder a oportunidade. Não acreditam na oração em forma autêntica; só sentem que pode ser que aconteça algo e não querem perder a oportunidade. Esta mulher se aproximou não só porque Jesus era o único que podia ajudá-la, mas sim porque era sua única esperança. Aproximou-se com uma esperança apaixonada, com um claro sentimento de necessidade e disposta a não sentir-se desalentada.
(4) Esta mulher tinha o dom da alegria. Estava em meio da aflição; apaixonadamente ansiosa; e entretanto, podia sorrir. Havia nela uma espécie de alegria cheia de luz. A mulher se aproximou de Cristo com um amor audaz, com uma fé que cresceu até adorar aos pés do divino, com uma insistência inquebrantável que brotava de uma esperança invencível, com uma alegria que não aceitava o desalento. Essa é a fé que não pode deixar de receber uma resposta a suas orações. (William Barclay, Comentário Bíblico de Mateus), p. 550-553.
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 [post_excerpt] => Como entender essa frase de Jesus?
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Pr. Alberto Timm, Ph.D.
O texto bíblico declara que a segunda vinda de Cristo seria precedida por um grande terremoto, bem como por sinais cósmicos no Sol, na Lua e nas estrelas (ver Joel 2:31; Mateus 24:29; Marcos 13:24, 25; Lucas 21:25; Apocalipse 6:12, 13). Os adventistas creem que esses sinais se cumpriram respectivamente com o terremoto de Lisboa, no dia 1º de novembro de 1755; o escurecimento do Sol e a Lua em cor de sangue, em 19 de maio de 1780; e a queda das estrelas, na noite de 13 de novembro de 1833. Mas pelo menos três argumentos básicos têm sido usados contra tais identificações. Um dos argumentos é que esses acontecimentos não passariam de fenômenos naturais, reincidentes e explicáveis cientificamente, que não poderiam ser considerados cumprimentos proféticos. Devemos reconhecer, no entanto, que esses fenômenos são “sinais” (Lucas 21:25) mais importantes pelo seu significado do que pela sua própria natureza. Além disso, em várias outras ocasiões Deus usou meios naturais com propósitos espirituais. Por exemplo, o dilúvio envolveu água e uma arca (Gênesis 6-8); e entre as pragas do Egito havia rãs, piolhos, moscas, pestes, úlceras, saraiva, gafanhotos e trevas (Êxodo 7–12). De modo semelhante, os sinais cósmicos, mesmo podendo ser explicados cientificamente, apontavam para importantes realidades espirituais.

Outro argumento usado contra as identificações acima mencionadas é que elas já estão demasiadamente distantes da segunda vinda de Cristo para ainda ser consideradas sinais desse evento. Mas Cristo deixou claro que esses sinais deveriam ocorrer “logo em seguida à tribulação daqueles dias” (Mateus 24:29), ou seja, próximo ao término dos 1.260 anos de supremacia papal (Daniel 7:25). Apocalipse 6:12-14 esclarece que a sequência terremoto/sol/lua/estrelas ocorreria no contexto da abertura do sexto selo, e não do sétimo selo, que é a segunda vinda de Cristo.

William H. Shea, em seu artigo “A marcha dos sinais”, Ministério, maio-junho de 1999, p. 12, 13, identifica a seguinte sequência profética: (1) o grande terremoto de 1755; (2) o dia escuro de 1780; (3) o juízo sobre a besta em 1798; (4) a queda das estrelas em 1833; e (5) o início do juízo investigativo pré-advento em 1844. Assim como o grande terremoto e o dia escuro precederam o juízo sobre a besta, a queda das estrelas antecedeu o início do juízo investigativo.

Um terceiro argumento contra tais identificações é que o terremoto de Lisboa em 1755 não foi o mais intenso abalo sísmico já registrado. Independentemente de sua intensidade, o terremoto de Lisboa foi o mais significativo, em termos proféticos. Como prenúncio do término dos 1.260 anos de supremacia papal, o terremoto ocorreu em um domingo, Dia de Todos os Santos (...)

(...) os sinais cósmicos mencionados especificamente pelo profeta Joel (Joel 2:31), por Cristo (Mateus 24:29; Marcos 13:24, 25; Lucas 21:25) e pelo apóstolo João (Apocalipse 6:12, 13) se cumpriram respectivamente em 1755, 1780 e 1833. Portanto, se aceita os eventos ocorridos nessas datas como sendo os sinais preditos em Mateus 24:29.

Quer saber mais sobre o sexto selo? Faça nosso curso bíblico gratuito:

https://biblia.com.br/curso/apocalipse/

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Fonte: Revista do Ancião (outubro – dezembro de 2010) 
 [post_title] => Os Sinais cósmicos mencionados em Mateus 24:29 ainda estão para se cumprir?
 [post_excerpt] => Seriam os eclipses Sinais da abertura do sexto selo?
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 [post_content] => Alberto R. Timm
Alguns sugerem que o relato de Lucas 16:19-31 deveria ser interpretado literalmente, como uma descrição do estado do homem na morte. Mas essa interpretação nos levaria a uma série de conclusões inconsistentes com o restante das Escrituras. Em primeiro lugar, teríamos de admitir que o Céu e o inferno se encontram suficientemente próximos para permitir uma conversa entre os habitantes de ambos os lugares (versos 23-31). Teríamos de acreditar também na vida após a morte, enquanto o corpo jaz na sepultura, continua existindo de forma consciente uma espécie de alma espiritual que possui “olhos”, “dedo” e “língua”, e que inclusive pode sentir sede (versos 23 e 24). Se esta fosse uma descrição real do estado do homem na morte, então o Céu certamente não seria um lugar de alegria e de felicidade, pois os salvos poderiam acompanhar de perto os infindáveis sofrimentos de seus entes queridos que se perderam e até mesmo dialogar com eles (versos 23-31). Como poderia uma mãe sentir-se feliz no Céu, contemplando ao mesmo tempo as agonias incessantes, no inferno, de seu amado filho? Num contexto como esse, seria praticamente impossível o cumprimento da promessa bíblica de que então “não haverá luto, nem pranto, nem dor” (Apocalipse 21:4).
Diante disso, a maioria dos eruditos bíblicos contemporâneos considera a história do rico e Lázaro (Lucas 16:19-31) como uma parábola, da qual nem todos os detalhes podem ser interpretados literalmente. George E. Ladd, por exemplo, diz que essa história era provavelmente “uma parábola de uso corrente no pensamento judaico e não tenciona ensinar coisa alguma acerca do estado dos mortos”. (O Novo Dicionário da Bíblia [São Paulo: Vida Nova, 1962], vol. 1, p. 512). Sendo esse o caso, temos que procurar entender qual o verdadeiro propósito da parábola.
Nos capítulos 15 e 16 de Lucas, Cristo apresenta várias parábolas em resposta à preconceituosa discriminação dos escribas e fariseus para com as classes marginalizadas da época (Lucas 15:1 e 2; 16:14 e 15). A parábola de Lucas 16:19-31, que aparece no final desses dois capítulos, é caracterizado por um forte contraste entre “certo homem rico” e bem vestido (verso 19) e “certo mendigo, chamado Lázaro, coberto de chagas” (verso 20).
O relato ensina pelo menos duas grandes lições. A primeira é que o status e o reconhecimento social do presente não são o critério de avaliação para a recompensa futura. Em outras palavras, aqueles que, à semelhança dos escribas e fariseus, se julgam mais dignos do favor divino podem ser os mais desgraçados espiritualmente aos olhos de Deus (comparar com Mateus 23).
A segunda lição é que o destino eterno de cada pessoa é decidido nesta vida, e jamais poderá ser revertido na era vindoura, nem mesmo pela intervenção de Abraão (Lucas 16:25 e 26). A referência à impossibilidade de Abraão salvar o homem rico do seu castigo reprova o orgulho étnico dos fariseus, que se consideravam merecedores da salvação por serem descendentes de Abraão (ver Lucas 3:8; 13:28; João 8:39 e 40, 52-59).
É importante lembrarmos que um dos princípios básicos da interpretação bíblica é que não devemos fundamentar doutrinas nos detalhes acidentais de uma parábola, sem primeiro verificar se as conclusões obtidas estão em perfeita harmonia com o consenso geral das Escrituras. A própria parábola de Lucas 16:19-31 afirma que, para obter vida eterna, o ser humano precisa viver em plena conformidade com a vontade de Deus revelada através de “Moisés e os profetas” (verso 29; comparar com Mateus 7:21), ou seja, através da “totalidade da Escritura” (L. L. Morris).
Mesmo não tencionando esclarecer o estado do homem na morte, esta parábola declara, em harmonia com o restante das Escrituras, que os mortos só podem voltar a se comunicar com os vivos através da ressurreição (Lucas 16:31). E, se analisarmos mais detidamente o que “Moisés e os profetas” têm a nos dizer sobre o estado na morte, perceberemos que os mortos permanecem inconscientes na sepultura até o dia da ressurreição final (ver Jó 14:10-12; Salmos 6:4-5; Eclesiastes 9:5, 10; João 5:28 e 29; 11:1-44; 1 Coríntios 15:16-18; 1 Tessalonicenses 4:13-15).
Equipe Biblia.com.br
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Alberto R. Timm é PhD em Teologia.
Referência: Sinais dos Tempos, janeiro de 1998, p. 29.
 [post_title] => Como Interpretar a Parábola do Rico e Lázaro em Lucas 16:19-31?
 [post_excerpt] => Alguns sugerem que o relato de Lucas 16:19-31 deveria ser interpretado literalmente, como uma descrição do estado do homem na morte. Mas essa interpretação nos levaria a uma série de conclusões inconsistentes com o restante das Escrituras.
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 [post_content] => Antes de buscarmos o entendimento acerca de Apocalipse 13, é bom compreendermos que as profecias apocalípticas estão intimamente relacionadas com as profecias de Daniel. Uma lança luz à outra. Logo, o estudo do livro de Apocalipse deve ser comparativamente feito com o livro de Daniel. Além disso, é bom frisarmos que o método de interpretação bíblica para as profecias é o método historicista, no qual compara-se a história com a Bíblia. Para uma maior compreensão deste extenso assunto, sugerimos para o seu estudo particular a leitura de dois importantes livros: Uma Nova Era Segundo as Profecias de Daniel e Uma Nova Era Segundo as Profecias do Apocalipse.
Em resumo, Apocalipse 13 é um texto simbólico profético que faz menção às duas bestas: a que emerge do mar e a que emerge da terra. Tendo em vista que a palavra "besta" em profecia significa "poder religioso ou político", podemos concluir que a primeira besta representa um poder religioso e a segunda besta, um poder político. Apocalipse 13 menciona a união entre essas duas bestas formando um poder político religioso. Estudando a fundo as profecias chegamos à conclusão que a primeira besta representa o sistema religioso papal e a segunda os Estados Unidos da América.
Em 28 de Abril de 2011 saiu uma reportagem na Revista Veja sobre uma declaração da Hillary Clinton, Secretária de Estado americana, dizendo o seguinte: "Os Estados Unidos têm interesse em ser um aliado do Vaticano, de acordo com documentos revelados pelo site Wikileaks e antecipados pela revista italiana L'Espresso. Segundo os documentos, a secretária de Estado americana Hillary Clinton teria orientado embaixadores e diplomatas do país a criarem uma página na internet para acompanhar as novidades do governo pontifício. "O Vaticano pode ser uma potência aliada ou um inimigo ocasional. Devemos fazê-lo ver que a nossa política pode ajudá-lo a avançar em muitos princípios", orientou o Departamento de Estado.[1]
Os Estados Unidos consideram o Vaticano um modelo a ser estudado com atenção, pois trata-se de uma armada impressionante: 400 mil sacerdotes, 750 madres, 5 mil monges e frades, relações diplomáticas com 177 países, três milhões de escolas, 5 mil hospitais, braço operativo de Caritas com 165 mil voluntários e dependentes que prestam assistência a 24 milhões de pessoas. O Departamento americano ainda apontou que a relação do país com o governo pontifício deve ser construída com cuidado. [2]
Isso está em conformidade com o que está escrito em Apocalipse 13:15-17. Uma imagem é algo que lembra muito bem uma outra coisa. Se um jovem tem a mesma imagem do pai, é porque ele se parece muito com o pai. A besta- leopardo recebeu autoridade do grande dragão. Houve uma união da Igreja e do Estado que destruiu a liberdade religiosa. Vemos poderes em atividade para restringir nossas liberdades. Pessoas religiosas estão clamando que os Estados Unidos são um país muito secular. Essas pessoas pensam que o remédio é uma federação de igrejas com poder governamental. Se a igreja não pode salvar o povo por meio da pregação do evangelho, ela vai tentar conseguir isso através da política e da força. [3]
Quais serão uma das formas de se concretizar isso? Veja uma declaração do Papa Bento XVI apresentada pela Revista Época em Outubro de 2011: "O Vaticano anunciou [na] quarta-feira ter preparado um documento para a reforma do sistema financeiro internacional no qual convoca a criação de uma “autoridade pública com competência universal”. O documento será apresentado na segunda-feira à imprensa e foi elaborado pelo Conselho Pontifício Justiça e Paz, liderado pelo cardeal africano Peter Kodwo Appiah Turkson. “A reforma do sistema financeiro internacional na perspectiva de uma autoridade pública de competência universal” é o título do documento, que ainda não teve seu conteúdo divulgado.
O Vaticano apresenta assim propostas concretas perante a crise econômica e social que afeta o mundo desde 2008. Bento XVI se pronunciou em diversas ocasiões a favor de uma “intervenção pública” e denunciou o sistema econômico atual e suas consequências sobre os setores mais pobres da população, em particular os camponeses. “A crise financeira mundial demonstrou a fragilidade do sistema econômico atual e das instituições a elas conectadas”, declarou o Papa em abril. Para o chefe da igreja, é “um erro considerar que o mercado é capaz de se auto regular, sem a necessidade de uma intervenção pública e sem referências morais internacionais”, escreveu. [...]  Em julho, o Papa condenou firmemente a “especulação financeira” com alimentos. “O quadro internacional e as frequentes preocupações causadas pela instabilidade, junto com o aumento dos preços dos alimentos, requerem propostas concretas e necessariamente unitárias para obter os resultados que os Estados não podem garantir individualmente”, ressaltou na época [4]. Sabemos que o mundo está passando por uma grande crise mundial, principalmente Estados Unidos e os países da Europa.
E a conclusão que muitos países europeus estão chegando é que para haver uma estabilidade financeira será necessário estabelecer um dia de guarda e de repouso para isso [5]. E pelas profecias sabemos que será o domingo em lugar do sábado bíblico (Apocalipse 7:1-3; Isaías 8:16; Êxodo 20:1-17). Historicamente falando na Bíblia o selo possuía três características: nome, jurisdição (domínio, território) e a função ou cargo (Ester 8:10). Essas características são encontradas no quarto mandamento (Ezequiel 20:12,20). Mesmo que não tenhamos datas pré-estabelecidas, podemos perceber que as profecias estão se cumprindo. Ao domingo ser estabelecido como dia oficial de repouso, os guardadores do sábado serão perseguidos e sofrerão severas medidas para que haja conformidade. Os cristãos enfrentarão um boicote de alcance mundial. Os que se recusarem a alinhar-se com essa confederação político religiosa serão considerados dissidentes. A eles serão negados emprego e sustento. Mas Deus cuidará deles. Isso é o que representa o não comprar e nem vender.
O sinal na mão direita e na testa significa que muitos aceitaram o falso dia de descanso por livre e espontânea vontade, ou seja, com plena consciência e outros aceitarão pela força das circunstâncias por não querem perder o trabalho, ou seja, por conveniência.Todas as profecias bíblicas têm apontado que a história do mundo está se aproximando do seu fim, Mateus 24 tem nos mostrado os sinais na natureza, na sociedade, no mundo religioso. Quando em Mateus 24:29, por exemplo, onde menciona sobre o sol e a lua isso é um texto literal que aconteceu em 19 de maio de 1780.
Isso tudo nos mostra a importância de nos prepararmos a cada dia para a breve volta de Jesus e estudarmos as Escrituras, principalmente as profecias para não sermos pegos de surpresa.
Equipe Biblia.com.br
____________________
Referências:
Livros: Uma Nova Era Segundo as Profecias de Daniel e Apocalipse. Editora: Casa Publicadora Brasileira (CPB).
[1]. <a href="https://veja.abril.com.br/noticia/internacional/estados-unidos-querem-se">veja.abril.com.br/noticia/internacional/estados-unidos-querem-se</a>.
[2]. Idem.
[3]. Livro: Apocalipse verso por verso, Autor: Henry Feyerabend, p. 109-120.
[4]. <a href="https://www.criacionismo.com.br/2011/10/vaticano-elabora-plano-de-reforma.html">criacionismo.com.br/2011/10/vaticano-elabora-plano-de-reforma</a>
[5]. <a href="https://noticias.terra.com.br/mundo/europa/vaticano-elabora-plano-de-reforma-economica-mundial,47d92352316fa310VgnCLD200000bbcceb0aRCRD.html">noticias.terra.com.br/mundo/europa/vaticano-elabora-plano-de-reforma-economica-mundial </a>
 [post_title] => Como entender Apocalipse 13?
 [post_excerpt] => Apocalipse 13 é um texto simbólico profético que faz menção às duas bestas: a que emerge do mar e a que emerge da terra. A palavra "besta" em profecia representa poder religioso ou político". 
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 [post_content] => Diego Barreto
“Failproof” é uma palavra difícil de ser traduzida ao pé da letra, mas vamos tentar. É um termo utilizado para coisas ou situações que contem mecanismos que impedem o acontecimento de falhas. Define normalmente alguma coisa que está preparada para suportar qualquer adversidade que possa existir, sem fazer concessões a qualquer falha ou possibilidade de erro. Poucas coisas nesse mundo são realmente “Failproof”, por isso, é até difícil citar exemplos. Seria algo em português como “à prova de falhas”.
Algo que sempre me intrigou é: como Deus pretende manter a liberdade por toda a eternidade e, ainda assim, o pecado não retornar à nossa realidade? Como Deus fará para impedir seres livres de escolherem errado mais uma vez?
Mastigue esses questionamentos, pois é normalmente fugimos deles. E, na maioria das vezes, respondemos com “mágica”. Ou seja, Deus vai fazer alguma mágica para que as coisas funcionem assim. No entanto, é um paradoxo intransponível até pela “mágica” pueril de nossos pensamentos. Se há liberdade não há travas. Mas se não há travas, como o mal não se levantará novamente?
Duas respostas e duas motivações podem se apresentar. A primeira é bem lógica: quando pecamos pela primeira vez, o mal não passava de um conceito abstrato, do qual não conhecíamos as consequências. Hoje, ainda podemos conceituá-lo, mas o conhecemos bem de perto, de maneira tangível. Sentimos os seus efeitos em nossa vida diária e social. O pecado hoje é um conhecimento concreto. Vemos seus efeitos fatais. E, muitas vezes, irreversíveis. E esse conhecimento terrível permitirá que os seres humanos, devolvidos ao total controle de suas liberdades (perdemos esse controle no Éden após a queda), decidam-se livremente por jamais retornar ao pecado e ao distanciamento de Deus.
A segunda motivação, de se manter a pureza na liberdade depois do pecado, não tem a ver conosco. Está na percepção de Deus em Si. Perceberemos que uma das mais terríveis consequências de nosso pecado foi perpetrado sobre o próprio Deus. Quando Jesus morre na cruz para nos salvar da nossa condenação, somos tomados de assalto por um duplo espanto:

<ol>
 	<li>O que fizemos com Deus!</li>
 	<li>O que Deus fez por nós!</li>
</ol>
Acredito que esse seja o real motivo pelo qual o “mal nunca mais se levantará” (Naum 1:9). E é, também, o melhor motivo, visto que o primeiro repara apenas no que o mal causou a mim e o segundo repara no que o mal causou a Deus.
O primeiro espanto é egoísta, o segundo é altruísta. Somos conduzidos pela reflexão da cruz do nosso pensamento no EU para o pensamento em DEUS. Por isso, quando reparamos no que o mal causou em Deus, o que fica realmente como palavra final é o que Deus foi capaz de fazer por nós. O amor rouba a cena que o pecado dirigiu.
Com isso eu concluo que Jesus Cristo é a trava de segurança da eternidade, o “mecanismo” que garante que o céu será à prova de falhas. E é por isso que a mais importante das transformações é sermos transformados em pessoas que “negam-se a si mesmos” (Lucas 9:23) e “amam a Deus de todo o seu coração”. Por isso, o que realmente importa é desenvolver uma profunda fidelidade com Deus a ponto de negar a si mesmo, a ponto de amar como Ele amou. A mais importante decisão da vida é essa. Quem vive assim, está pronto para o céu. Quem vive assim, tem o direito de receber de volta sua liberdade perfeita. Quem vive assim, ama. Somente pessoas assim podem construir a sociedade eterna. A sociedade do céu.
O que garante, de verdade, que a eternidade será perfeita e sem falhas são os seres livres que amam a Deus de todo o seu coração e não colocam seus próprios interesses no caminho. A presença d’Aquele que é amado por todos é o último e único argumento necessário para o completo bloqueio da “re-entrada” do pecado.
Enquanto Jesus for eterno, eterna será a Paz. E Jesus é eterno. O “Failproof” é eterno. Esse conhecimento afeta minha vida agora. Hoje não podemos ser perfeitos, mas quanto mais amarmos a Jesus de verdade e de coração, quanto maior for a nossa fidelidade e dedicação a Ele, e quanto menos priorizarmos o nosso eu, mais iremos estar seguros no Eterno. Mais paz já iremos sentir. Menos mal causaremos, pois Jesus é a nossa motivação absoluta.
Toda vez que eu me nego e o amo mais, preparo meu caráter para uma vida eterna. Jesus é a nossa segurança! Ele é a nossa cura.
Equipe Biblia.com.br

__________________

* Diego Barreto é teólogo, é co-autor do BibleCast, um podcast sobre teologia para jovens, e produtor de aplicativos cristãos para dispositivos móveis. Também dirige os departamentos de Comunicação e Liberdade Religiosa na região sul de São Paulo.

[post_title] => Eternidade à prova de falhas
                    [post_excerpt] => Enquanto Jesus for eterno, eterna será a Paz. E Jesus é eterno. Seremos eternamente à prova de falhas!
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 [post_content] => Edson Nunes
Os nomes apresentados na Bíblia Hebraica são curiosos e objeto de estudos interessantes. Por exemplo, o substantivo próprio “Adão”, em hebraico אָדָם (ʾādām), é também o substantivo comum para “humanidade”, “ser humano”. Em Gênesis 1, esse substantivo é usado de maneira genérica, ou seja, referindo-se a toda a humanidade e em Gênesis 2, de maneira específica, ou seja, se referindo a Adão. No entanto, qual seria a origem e significado desse substantivo?

As possibilidades etimológicas incluem:

a) O acádico adamātu, que significa algo como “solo vermelho”, mas que não aparece na língua em questão com referência a homem ou humanidade nenhuma vez;

b) O acádico adamu, associado à ideia de sangue vermelho e, portanto, mas ligadas ao hebraico ʾădôm (vermelho) do que a ʾādām (ser humano);

c) O árabe ʾadam (pele);

d) A raiz hebraica ʾdm (ser vermelho).

A conclusão, ao se analisar a etimologia de אָדָם, é de que sua origem é incerta. A etimologia incerta não diminui o efeito da paronomásia entre ʾādām(Adão/ser humano) e ʾădāmāh(terra), em Gênesis 2:7. A paronomásia é quando se usa palavras semelhantes de significados diferentes para criar um jogo de palavras. Esse jogo de palavras é, muitas vezes, uma tentativa do narrador de interpretar um nome ou mesmo de conferir a ele algum significado.

Portanto, ao relacionar ʾādāme ʾădāmāhem Gênesis 2:7, é possível que o narrador (Moisés) esteja dando sua própria visão do que o nome אָדָםsignifica: o que veio da terra, o terroso. Essa relação é ainda mais profunda quando se leva em conta que ʾădāmāhé um substantivo feminino e ʾādāmum masculino. Ainda assim, mesmo com o jogo de palavras, não é possível determinar com absoluta certeza qual seja a origem de אָדָם. Seu uso, como substantivo próprio e comum, é que ditará seu significado.

O exemplo acima aponta uma gama de três direções possíveis no estudo dos nomes bíblicos: etimologia, explicação bíblica e jogo de palavras. Um outro exemplo, o nome de Jacó, clarifica ainda mais essa discussão e expõe a beleza das inúmeras linhas de estudo da Bíblia.

O nome Jacó (יעקב) tem sido considerado pelos etimologistas como uma abreviação de um outro nome comum, יעקבאל. A análise semântica e morfológica levou estudiosos a sugerir o significado de “Deus protegerá”, entre outros. Entretanto, a explicação bíblica para o nome de Jacó em Gênesis 25:26 sugere outra direção. Por ter nascido logo após Esaú, segurando seu calcanhar (עקב- substantivo), Jacó significaria algo como “tornozelo”. A explicação etimológica e a literária são bem diferentes, mas não tanto quanto a interpretação para o nome “Jacó” dada por Esaú, depois de ter sua benção da primogenitura roubada. Logo após ser notificado por Isaque que Jacó já havia recebido a benção da primogenitura em seu lugar, Esaú diz: “Não é com razão que ele é chamado Jacó? Ele me suplantou essas duas vezes…” (Gênesis 27:36).

Nesse jogo de palavras, Esaú manipula o nome de Jacó para servir ao seu propósito de retratá-lo de maneira negativa ao relacionar o nome יעקבcom o verbo עקב (algo como “atacar insidiosamente”, ou “burlar”, etc). Em Malaquias 3:6-9 há um jogo de palavras entre o nome Jacó, יעקב, e o verbo “roubar”, קבע. A inversão das letras visa criar uma relação entre os “filhos de Jacó” e as ações condenadas por Deus.

Dessa maneira, lidar com os nomes bíblicos é uma tarefa que requer muito cuidado, estudo e comprometimento. Não se deve reduzir um significado à esfera etimológica, pois o texto pode não somente fornecer um significado literário, como ressignificar o nome de acordo com o desenrolar da narrativa ou até para criar um jogo de palavras importante para algum propósito. A abundância de possibilidades faz com que o leitor esteja atento à origem do nome, mas também ao desenvolvimento de toda a narrativa bíblica.

O breve estudo dos nomes bíblicos indica, portanto, que um nome pode ganhar um sentido diferente do seu original. Assim, talvez seja possível entender que nem sempre é necessário mudar um nome para conferir a alguém um novo nome com significado mais bonito. Pode ser que a existência trate por si mesmo de conferir ao nome próprio um significado mais extenso, profundo e importante, de acordo com a experiência vivida (cf. Apocalipse 3:12; todos os nomes dados a Jesus).

Equipe Biblia.com.br

<hr />

*Edson Nunes é graduado em Teologia e Letras, é mestre e doutor em Letras (Estudos Judaicos) pela Universidade de São Paulo (USP).

Referências

BOTTERWECK, G. J; RINGGREN, H; FABRY, H. J. (eds.). Theological Dictionary of the Old Testament. Grand Rapids: William Eerdmans Publishing Company. 15 v.

GARSIEL, Moshe. Biblical Names: A Literary Study of Midrashic Derivations and Puns.Ramat Gan: Bar-Ilan University Press, 1991.

HESS, R. S. Studies in the Personal Names of Genesis 1-11. Winona Lake: Eisenbrauns, 2009.

KÖEHLER, L.; BAUMGARTNER, W. The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament. Study Edition. Leiden: Brill, 2001. 2 v.
 [post_title] => Nomes da Bíblia: descubra Curiosidades e Significados
 [post_excerpt] => No contexto bíblico, os nomes sempre estão relacionados a um significado, a uma mensagem representada àquele que o recebe.
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 [post_date] => 2019-05-28 15:10:46
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 [post_content] => Não é difícil entendermos este assunto. Através de alguns textos bíblicos – e também pela lógica bíblica, é possível comprovar este fato. Primeiramente, deve-se ressaltar que não existem dois planos de salvação e sim um. Isto já é prova suficiente para crermos que todas as pessoas – inclusive aquelas que viveram na época do Antigo Testamento – eram salvas única e exclusivamente pela graça de Deus. Mesmo que Jesus ainda não tivesse vindo morrer na cruz, a salvação deles foi garantida (uma espécie de ‘cheque pré-datado’), pois expressavam sua crença no Salvador que viria no futuro, através da imolação dos cordeiros; estes animais simbolizavam a Jesus, “o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo” (João 1:29).  Além do mais, o plano de salvação pela graça já existia desde o princípio, o que demonstra novamente que a graça sempre fez parte do plano de Deus para nos redimir do pecado e da morte:
... sabendo que não foi mediante coisas corruptíveis, como prata ou ouro, que fostes resgatados do vosso fútil procedimento que vossos pais vos legaram, mas pelo precioso sangue, como de cordeiro sem defeito e sem mácula, o sangue de Cristo, conhecido, com efeito, antes da fundação do mundo, porém manifestado no fim dos tempos, por amor de vós (1 Pedro 1:18-20).
... adorá-la-ão todos os que habitam sobre a terra, aqueles cujos nomes não foram escritos no Livro da Vida do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo (Apocalipse 13:8).
A salvação pela graça, através do sacrifico de Jesus, nasceu no coração de Deus, antes de existir o mundo. Veja outro verso:“Porei inimizade entre ti e a mulher, entre a tua descendência e o seu descendente. Este te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar” (Gênesis 3:15). Neste texto, Deus expôs a Adão, Eva e à serpente (Satanás) que o ser humano seria salvo pelo sacrificio de Jesus, gratuitamente. Deus disse que o “descendente da mulher” (igreja – 2 Coríntios 11:2), que é Jesus, feriria a cabeça (derrotou a Satanás na cruz e através de Sua ressurreição) da serpente e que este lhe “feriria o calcanhar” (na cruz, quando o diabo conseguiu com que matassem a Jesus), ou seja, Deus expôs o plano da salvação na época em que havia apenas Adão e Eva.
Se existissem dois planos de salvação (um pelas obras e outro pela graça), certamente haveria uma grande confusão no céu entre os justos. Alguns iriam reclamar a Deus de ter sido mais difícil para eles a salvação do que para outros. Já pensou, ao chegarmos ao Céu, vermos Abraão dizer: “Eu fui salvo pela lei...”; já o apóstolo Paulo: “eu fui salvo pela graça...”. Seria uma incoerência total.Portanto, assim como as pessoas no passado, apesar de serem salvas pela graça, tinham de obedecer, hoje ocorre o mesmo (o plano de Deus para o ser humano é um só). A obediência não salva, mas está ligada à nossa conversão: demonstra o tipo de fé que nós temos e nosso amor a Deus (João 14:15).
Outros textos que nos mostram que a salvação sempre foi pela graça, inclusive na época do Antigo Testamento:
“A tua salvação espero, ó SENHOR!” (Gênesis 49:18).
“No tocante a mim, confio na tua graça; regozije-se o meu coração na tua salvação” (Salmo 13:5).
Davi confiava na lei? Não, na graça; e mesmo confiando na graça de Deus, era obediente à lei (Salmo 40:8; cf. Salmo 119:152).
“O SENHOR é a minha rocha, a minha cidadela, o meu libertador; o meu Deus, o meu rochedo em que me refugio; o meu escudo, a força da minha salvação, o meu baluarte” (Salmo 18:2).
“Vive o SENHOR, e bendita seja a minha rocha! Exaltado seja o Deus da minha salvação” (Salmo 18:46).
“E minha alma se regozijará no SENHOR e se deleitará na sua salvação” (Salmo 35:9).
“Vem do SENHOR a salvação dos justos; ele é a sua fortaleza no dia da tribulação” (Salmo 37:39).
O versículo diz que ‘vem do Senhor a salvação dos justos’. Prova inequívoca acerca da salvação pela graça no período do Antigo Testamento.
“Somente em Deus, ó minha alma, espera silenciosa; dele vem a minha salvação. Só ele é a minha rocha, e a minha salvação, e o meu alto refúgio; não serei muito abalado” (Salmo 62:1-2).
“De Deus dependem a minha salvação e a minha glória; estão em Deus a minha forte rocha e o meu refúgio” (Salmo 62:7).
Neste dois versos (Salmo 62:1-2 e 7), Davi fala que ‘Somente em Deus deveria esperar sua alma’, que “Só Ele era a sua Rocha e Salvação” e que “de Deus dependiam sua salvação e glória”.
“Vinde, cantemos ao SENHOR, com júbilo, celebremos o Rochedo da nossa salvação” (Salmo 95:1).
“Venham também sobre mim as tuas misericórdias, SENHOR, e a tua salvação, segundo a tua promessa” (Salmo 119:41).
“Eis que Deus é a minha salvação; confiarei e não temerei, porque o SENHOR Deus é a minha força e o meu cântico; ele se tornou a minha salvação” (Isaías 12:2).
“Mas, com a voz do agradecimento, eu te oferecerei sacrifício; o que votei pagarei. Ao SENHOR pertence a salvação!” (Jonas 2:9).
“O SENHOR é a minha luz e a minha salvação; de quem terei medo? O SENHOR é a fortaleza da minha vida; a quem temerei?” (Salmo 27:1).
Aqui é dito que “o Senhor é a salvação” e não: “a lei é a salvação”. Reafirmo dois fatos importantes:
- Que a salvação sempre foi pela graça;
- Apesar de muitos dos personagens do Antigo Testamento acreditarem que a salvação é pela graça (um dos exemplos é Davi), faziam questão de guardar a lei. Isto quer dizer que não há contradição entre a graça e a Lei de Deus.
Versos adicionais para estudo acerca da salvação pela graça no Antigo Testamento:
- Êxodo 15:2;                            - Isaías 52: 7 e 10;
- 1 Samuel 2:1;                          - Jeremias 3:23;
- 2 Samuel 22:3;                       - Miquéias 7:7;
- 2 Samuel 22:47;                     - Habacuque 3:18;
- 1 Cr ônicas16:23;                    - Malaquias 4:2.
- 1 Crônicas 13:35                     - Salmo 3:8;
- Salmo 9:14                               - Salmo 21:5;
- Salmo 27:9                               - Salmo 35:3;
- Salmo 38:22                             - Salmo 40:10;
- Salmo 40:16                             -Salmo 51:12;
- Salmo 67:2                               - Salmo 85:4;
- Salmo 89:26                            - Isaías 45:17;
Há salvação apenas em Jesus. Para usufruí-la, basta crer em Seu sacrifício realizado na cruz do calvário e aceitá-Lo como seu Salvador pessoal: “Porque Deus amou ao mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigênito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16). Por que não entregar seu coração a Ele hoje mesmo e convidá-lo para que seja o seu Deus e Redentor?
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Salvação pela Graça no Antigo Testamento
 [post_excerpt] => É possível provar que, inclusive no Velho Testamento, as pessoas eram salvas pela graça e não pela lei?
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 [post_date] => 2019-05-25 20:11:52
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 [post_content] => Pr. Alberto R. Timm, Ph.D.
O que significa pecar contra o Espírito Santo (Mateus 12:31 e 32)?
A questão do pecado contra o Espírito Santo é mencionada por Cristo no contexto da cura de um endemoninhado cego e mudo (Mateus 12:22-32; Marcos 3:20-30). Essa cura levou "toda a multidão" que seguia a Jesus a indagar se não seria Ele, "porventura, o Filho de Davi". Mas os fariseus, invejosos da popularidade de Jesus, contestaram: "Este não expele demônios senão pelo poder de Belzebu, maioral dos demônios" (Mateus 12:23 e 24). É evidente que os fariseus atribuíam a Satanás a obra que o Espírito de Deus realizava através de Cristo.
Para entender melhor o assunto, é preciso lembrar que uma das obras mais importantes do Espírito Santo é levar os seres humanos ao arrependimento dos seus pecados e à aceitação de Cristo como Salvador e Senhor. Mas essa obra acaba sendo neutralizada na vida daqueles que resistem persistentemente aos apelos do Espírito Santo. Assim, entristecem o Espírito Santo (Efésios 4:30) e apagam a Sua influência sobre a consciência individual (1 Tessalonicenses 5:19). Com o coração endurecido pelo orgulho (Hebreus 3:7-15), perdem a sensibilidade espiritual e as percepções morais, e acabam formando uma escala de valores distorcida, na qual a obra do Espírito Santo é muitas vezes atribuída a Satanás e a de Satanás, ao Espírito Santo.
Nas Escrituras encontramos vários casos de pessoas que pecaram contra o Espírito Santo. Por exemplo, Faraó, diante do qual Moisés e Arão realizaram grandes sinais e maravilhas, endureceu o seu coração a ponto de o Espírito de Deus não mais ter acesso a ele (Êxodo 5 a 12). Judas Iscariotes não permitiu, a despeito das advertências de Cristo (Mateus 26:21-25), que o Espírito Santo o dissuadisse de trair o Mestre. Já Ananias e Safira mentiram ao Espírito Santo e foram punidos por isso (Atos 5:1-11). Sem dúvida, essas pessoas se perderam porque não permitiram que o Espírito Santo as levasse ao arrependimento.
Por outro lado, a Bíblia menciona também alguns indivíduos que se afastaram de Deus e acabaram se arrependendo posteriormente. Sansão, a respeito do qual é dito que "ele não sabia ainda que já o Senhor Se tinha retirado dele" (Juízes 16:20), clamou depois e a sua oração foi atendida (Juízes 16:28-30). Seu nome aparece entre os heróis da fé (Hebreus 11:32). Manassés foi talvez o pior rei hebreu, mas, após ser levado em cativeiro pelo exército assírio, ele se humilhou perante Deus e empreendeu uma significativa reforma religiosa em Judá (2 Reis 21:1-18; 2 Crônicas 33:1-20). Esses exemplos revelam que mesmo casos aparentemente sem esperança podem ser revertidos, se a pessoa se humilhar perante Deus e clamar por socorro.
O problema dos fariseus, mencionados acima, é que o orgulho e a auto-suficiência os haviam endurecido a ponto de não mais perceberem os milagres de Cristo como sinais operados "pelo Espírito de Deus" para evidenciar a chegada do "reino de Deus" (Mateus 12:28). Como o arrependimento é a condição para o perdão dos pecados (Atos 2:38), eles jamais seriam perdoados enquanto continuassem atribuindo a Satanás a própria obra do Espírito Santo efetuada para levá-los ao arrependimento.
Diante disso, podemos concluir que o pecado contra o Espírito Santo é jamais reconhecer os próprios erros. Enquanto a pessoa reconhece que está errada e que deve mudar, ela pode ter certeza de que não foi longe demais. Aqueles que indagam se por acaso não cometeram o pecado imperdoável demonstram por essa atitude que sua consciência não perdeu completamente a sensibilidade. Quando a pessoa não mais reconhece seus próprios erros, ela se encontra no caminho perigoso. Mesmo assim, não podemos perder a esperança. Experiências como as de Sansão e Manassés revelam que mesmo pessoas totalmente degeneradas podem voltar a Deus, se derem ao Espírito Santo a oportunidade de realizar a Sua obra regeneradora.
Equipe Biblia.com.br
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 [post_excerpt] => O que significa pecar ou blasfemar contra o Espírito Santo (Mateus 12:31 e 32)?
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Há diversos textos que mostram Cristo como intérprete da Palavra, tais como Mateus 5:17-20 e João 5:46. Porém, um dos textos fundamentais é a perícope de Lucas 24:13-35. Diante da beleza desta passagem, John Drury afirma que esta narrativa é uma mistura de elementos comuns e admiráveis, com um clímax somente comparado às narrativas do Filho Pródigo, do Bom Samaritano e do Natal.
A história de Emaús é uma narrativa clássica que “nos permite focar no assunto da interpretação bíblica”,[i] tendo Jesus como significado e significante. Ou seja, tanto como aquele que é o sentido do texto como aquele que dá sentido ao texto.
Há várias formas de abordar a Bíblia, e isso vai depender das pessoas e dos interesses. Para usar uma metáfora, aproximar-se da Bíblia compara-se à compra de um carro,[ii] claro, com as limitações devidas que as metáforas impõem. É possível, simplesmente, ficar olhando o carro de forma demorada e amorosa; esta seria a “abordagem (enfoque) estética”. Pode-se fazer um test drive, a fim de conferir o funcionamento do carro; esta segunda alternativa pode ser chamada de “abordagem funcional”. Para ser mais pessoal, é possível abrir o capô do carro e ler o manual a fim de descobrir as características técnicas da máquina, e entender seu mecanismo; esta familiaridade com o carro pode levar o interessado a conhece-lo de um modo mais específico e especial; esta é a “abordagem genética”.
Para conhecer a hermenêutica de Cristo é necessário “abrir o capô” e “ler o manual”, a fim de descobrir as particularidades de Seu uso da Escritura. Isso requer tempo e cuidado, mas certamente o resultado é compensador. Minha intenção neste curto artigo é focar em Cristo como hermeneuta. Por isso, vamos focar melhor em Lucas 24:27. (...)
Focando em Lucas 24:27
O texto começa dizendo:“E, começando por Moisés, discorrendo por todos os Profetas”
A cláusula “começando por Moisés, discorrendo por todos os Profetas” pode ser entendida de duas maneiras. Uma delas é que Jesus começou com a lei e os profetas a fim de encontrar coisas escritas a respeito de Si próprio. Todavia, a compreensão mais provável é que Ele investigou em todas as Escrituras, mas – principalmente – começando pela lei e os profetas.<a name="_ednref3"></a>[iii] Como afirma Leon Morris, “Jesus começou um estudo bíblico sistemático”.<a name="_ednref4"></a>[iv]Sim, aqui Jesus atua como um autêntico teólogo bíblico-sistemático.
O que aprendemos com Jesus é que, para a compreensão de Cristo, e de toda a Palavra, não devemos mutilar a Palavra, selecionando apenas aquilo que nos interessa.
Este exercício feito por Cristo se coloca em direto antagonismo a uma prática comum em nossos dias. Como ressaltam Firth e Jamie A. Grant, “um dos problemas do criticismo histórico foi sua tendência de atomizar o texto e olhar para o mundo por trás do texto, frequentemente privilegiando fontes hipotéticas sobre o texto acabado [final]”.<a name="_ednref5"></a>[v] Cristo, o Hermeneuta, foge dessa prática e une o que hoje é atomizado. A verdade é que, quando Jesus faz uma abordagem de todas as Escrituras, o que temos aqui implícito é a indicação de que a compreensão da Escritura envolve muito mais do que apenas alguns textos selecionados;<a name="_ednref6"></a>[vi] devemos estudá-la por completo.
Se Jesus estivesse falando ao leitor de hoje, talvez Ele diria o seguinte: “Vocês, especialistas, não esqueçam do todo, pois é o todo que dá sentido às especificidades. Por isso, não atomizem a Palavra”.
<a name="_Toc276047494"></a><a name="_Toc276043961"></a>O texto continua:“expunha-lhes”
Aqui, claramente, Lucas quer dizer “interpretar”;<a name="_ednref7"></a>[vii] ou, “expressar o pensamentoem palavras”.<a name="_ednref8"></a>[viii] No caminho de Emaús, fica claro que “uma das primeiras atividades do Cristo ressuscitado foi interpretar as Escrituras”.<a name="_ednref9"></a>[ix] O que precisamos apreender deste exemplo é que a “interpretação de Jesus de quem Ele era e sua missão à luz das Escrituras Hebraicas é o fundamento da igreja”.
Cristo enfatizou aos dois discípulos não que eles estavam prestes a rejeitar as Escrituras por depositarem confiança em sua própria sabedoria, mas que deveriam entender as Escrituras.<a name="_ednref10"></a>[x]
Sua compreensão de Jesus deu-lhes acesso à compreensão da Escritura. Sua compreensão da Escritura capacitou-os para compreender Jesus. Não foi um ou outro, e nem mesmo primeiro um e depois o outro, mas os dois juntos, cada um alimentado e apoiando o outro.<a name="_ednref11"></a>[xi]
A partir disso, teríamos a seguinte estrutura:<a name="_ednref12"></a>[xii]
<h2 style="text-align: center;">⇑------------------⇒-------------------⇓</h2>
Compreendendo a Escritura                                            Compreendendo Jesus

<h2 style="text-align: center;">⇑------------------ ⇐------------------ ⇓</h2>
Uma das leituras que pode ser feita dessa estrutura acima é que “o que acontece com Jesus pode ser compreendido apenas à luz das Escrituras, e as Escrituras podem ser compreendidas apenas à luz do que aconteceu com Jesus”.<a name="_ednref13"></a>[xiii]Os dois aspectos são mutuamente esclarecidos: um ilumina o outro. Este círculo hermenêutico é comumente conhecido como “espiral hermenêutica”. E o interessante desta espiral é que, quanto mais anda-se ao redor dela, mais se aprende, pois nunca se tem acesso meramente às mesmas informações.
Se Jesus estivesse falando ao leitor de hoje, talvez Ele diria o seguinte: “Filhos e filhas: Vocês são formadores de opinião; por isso, precisam ser bons intérpretes. E, para isso, precisam ter total familiaridade com a Palavra e com o Autor da Palavra. Antes de emitir opinião sobre este ou aquele assunto, comecem o dia lendo a Escritura, descobrindo Cristo na Escritura, e o Cristo descoberto lhes dará condições de entender a Palavra”.
<a name="_Toc276047495"></a><a name="_Toc276043962"></a>O texto continua:“o que a Seu respeito constava”
Há uma pergunta que vem à minha mente: que temas do Antigo Testamento Jesus deve ter mencionado? Qualquer resposta não é suficiente para responder esta pergunta. Entretanto, considerando os momentos e símbolos que a Ele se referem no AT, estes podem ser algumas dos prováveis textos/temas que Cristo deve ter citado aos dois discípulos, os quais tratam a Seu respeito:<a name="_ednref14"></a>[xiv]

<ul>
 	<li>Gênesis 3:15, a promessa a Eva;</li>
 	<li>Gênesis 22:18, a promessa a Abraão;</li>
 	<li>Êxodo 12, o cordeiro pascal;</li>
 	<li>Levítico 16:1-34, o bode expiatório;</li>
 	<li>Números 21:9, a serpente de bronze;</li>
 	<li>Deuteronômio 18:15, o Grande Profeta;</li>
 	<li>Isaías 7:14, Emmanuel;</li>
 	<li>Malaquias 4:2, o Sol da Justiça etc.</li>
</ul>
Com sua abordagem, Cristo não apenas ajustou a compreensão dos dois discípulos de algumas passagens particulares, mas também lhes possibilitou uma ampla reorientação de sua visão de toda a Escritura.<a name="_ednref15"></a>[xv] Podemos dizer, juntamente com o teólogo David Tiede, que temos aqui o início de um tipo de “exegese messiânica,” ou uma espécie de “leitura pós Páscoa”.<a name="_ednref16"></a>[xvi] Aprendemos, portanto, que toda a Escritura aponta para Jesus, e que nosso crescimento como cristãos depende tanto de nossa experiência com Ele como de nosso engajamento com a Escritura; não é apenas de um ou outro, mas sim de um e outro.<a name="_ednref17"></a>[xvii]
Se Jesus estivesse falando ao leitor de hoje, talvez Ele diria o seguinte: “Filhos e filhas: Eu quero que estejam em constante relacionamento comigo. Ao ensinarem, escreverem, ou fazerem qualquer tipo de trabalho, sejam profissionais; mas ao se relacionarem comigo, Eu não quero profissionalismo; Eu quero amadorismo. Eu quero que me procurem com amor tal, que fuja do padrão de quem apenas quer cumprir uma tarefa.”<a name="_Toc276047497"></a><a name="_Toc276043964"></a>
<a name="_Toc276047496"></a><a name="_Toc276043963"></a>E o texto termina:“em todas as Escrituras”
William Shedd explica que o vocábulo “Escritura” refere-se à “coleção de escritos conhecidos como os livros sagrados do povo judeu”.<a name="_ednref18"></a>[xviii] É importante ressaltar que as referências “todos os profetas” e “todas as Escrituras” enfatizam que Jesus incluiu toda a Escritura em sua explicação”.<a name="_ednref19"></a>[xix]
Se Jesus estivesse falando ao leitor de hoje, talvez Ele diria o seguinte: “Filhos e filhas, conheçam toda a Palavra, desde o Gênesis até o Apocalipse, incluindo 1 e 2 Crônicas”.
Eis a conclusão
Que tremenda aula! Mais do que uma aula, foi um grande sermão, “onde as profecias relacionadas à encarnação, nascimento, ensino, milagres, sofrimentos, morte e ressurreição do abençoado Jesus foram todas apresentadas, ilustradas e aplicadas a ele próprio, com um apelo para os bem conhecidos fatos que tinham acontecido durante sua vida!”<a name="_ednref20"></a>[xx]
A perícope de Lucas 24:27 nos coloca diante de pelo menos cinco dilemas atuais em relação à Palavra:<a name="_ednref21"></a>[xxi]
(1) Há demasiado domínio profissional sobre a leitura leiga da Bíblia. Precisamos um apego menos profissional e mais apaixonado ao texto. Um apego que não prescinda do conhecimento técnico, mas que, acima de tudo, nos leve à Bíblia com a disposição de quem vai ter um encontro especial com alguém Especial, pela primeira vez.
(2) Não devemos restringir a leitura da Bíblia a uma postura meramente interpretativa e, muito menos, a uma interpretação particular. A pura interpretação nem sempre produz vida e esperança. Precisamos de familiaridade com o grande Intérprete. E isto exige uma abordagem também aplicativa.
(3) Às vezes gasta-se muita energia focando no gênero literário em vez de aplicar a Palavra à vida pessoal. Precisamos de uma boa interpretação que nos conduza sempre a uma boa aplicação e uma boa experimentação.
(4) Ignora-se frequentemente o fato que a Grande Literatura demanda um grande leitor, devotos na piedade. Precisamos ir ao texto não inicialmente como intérpretes, mas como aprendizes, como carentes de orientação, deixando de lado nossas certezas, demonstrando sede e fome.
(5) Há uma assustadora ausência de uma cultura de leitores da Bíblia, tal como havia no passado”.<a name="_ednref22"></a>[xxii] Precisamos voltar a ser o povo da Bíblia. A Palavra precisa exercer a mesma ou superior força que exercia na vida de nossos pioneiros. E os Seminários têm um papel preponderante em instaurar esta cultura.
Concluo minhas reflexões refletindo no verso 24:19: “Ele lhes perguntou: Quais? E explicaram: O que aconteceu a Jesus, o Nazareno, que era varão profeta, poderoso em obras e palavras, diante de Deus e de todo o povo”.Interessante perceber que Jesus era poderoso em obras e em palavras– em fatos e ditos, ergo kai logo– nessa sequência. Coincidência? Talvez não. Jason Boyd nos lembra que a sequência ação/palavra, no grego, que ocorre em relação a Cristo, “sugere que há algo significativo em curso, mesmo que seja uma agenda teológica não reconhecida”.<a name="_ednref23"></a>[xxiii]A reversão dessa sequência – para palavra/ação – poderia indicar abordagens teológicas que compreendem a verdade como algo inicialmente teórico para, então, ser colocado em prática. Seria uma sequência natural para a teologia bíblica ou sistemática, que dão “prioridade à palavra em relação à ação”.<a name="_ednref24"></a>[xxiv] Seja qual for a motivação que conduziu à sequência apresentada por Lucas, constitui-se numa “lente fundamental através da qual devemos ler esta história”.<a name="_ednref25"></a>[xxv]
Jesus Cristo ter sido “um profeta poderoso em obras e palavras nos alerta para o fato de que as ações definem o que nós dizemos”. Pensemos no seguinte: o nosso fazer é a definição de nossa doutrina.<a name="_ednref26"></a>[xxvi] Ou seja: o que praticamos esclarece o que falamos.
Já pensaram no impacto que a sequência “ação-palavra” teria sobre nossa vida cristã pessoal e sobre as comunidades eclesiais? Afinal, palavras boas são baratas e fáceis; enquanto que boas ações não têm preço, e são difíceis.<a name="_ednref27"></a>[xxvii] Que o nosso modo de agir esclareça nossos conceitos e ideologias.
Equipe Biblia.com.br

_____________________

Adolfo Suárez é teólogo, educador, Mestre e doutor em Ciências da Religião, com pós-doutorado em Teologia, é autor de diversos livros, e membro da Society of Biblical Literature.

Referências:
<h6><a name="_edn1"></a>[i]Richard S. Briggs, Reading the Bible Wisely: An Introduction to Taking Scripture Seriously(Eugene, Oregon: Cascade Books, 2011).9.</h6>
<h6><a name="_edn2"></a>[ii]A metáfora está emDuane L. Christensen, The Unity of the Bible : Exploring the Beauty and Structure of the Bible(New York: Paulist Press, 2003).1, 2</h6>
<h6><a name="_edn3"></a>[iii]I. Howard Marshall,The Gospel of Luke : A Commentary on the Greek Text, 1st American ed., The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids: Eerdmans, 1978).897. Nesta mesma referência pode ser conferida uma breve explicação para a dificuldade sintática que há em entender que “Escrituras” (final do verso 27) se refere, apenas, à terceira parte do cânon do AT. Como diz Ron Du Preez, Jesus colocou sua conversa dentro de um contexto.Ron Du Preez, Warriors of the Word: Methods of the Messiah for Searching Scripture(Berrien Springs, MI: Omega Media, 2006).83.</h6>
<h6><a name="_edn4"></a>[iv]Leon Morris, Luke – an Introduction and Commentary, Revised ed. (Leicester, England; Grand Rapids, MI: Inter-Varsity Press; Eerdmans, 1988).370.</h6>
<h6><a name="_edn5"></a>[v]David G. Firth and Jamie A. Grant, Words & the Word : Explorations in Biblical Interpretation & Literary Theory(Downers Grove, Ill.: IVP Academic, 2008).14.</h6>
<h6><a name="_edn6"></a>[vi]Robert C. Tannehill,Luke, Abingdon New Testament Commentaries (Nashville: Abingdon Press, 1996).356.</h6>
<h6><a name="_edn7"></a>[vii]Ceslas Spicq and James D. Ernest, Theological Lexicon of the New Testament, 3 vols. (Peabody, Mass.: Hendrickson, 1994).312.</h6>
<h6><a name="_edn8"></a>[viii]Ibid.313. De acordo com Louw e Nida, “essa palavra significa “explicar num nível mais extensivo e formal o significado de algo que é particularmente obscuro difícil de compreender”. Louw, Johannes P. and Eugene A. Nida, eds. Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains. 2 vols. New York: United Bible Societies, 1988, p. 33.</h6>
<h6><a name="_edn9"></a>[ix]Steve Bond, “Bible Hermeneutics,” in Holman Illustrated Bible Dictionary, ed. C. Brand, et al. (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2003).203.</h6>
<h6><a name="_edn10"></a>[x]John Calvin and H. Beveridge, Institutes of the Christian Religion, vol. 1 (Edinburg: The Calvin Translation Society, 1845).113.</h6>
<h6><a name="_edn11"></a>[xi]Ibid.16.</h6>
<h6><a name="_edn12"></a>[xii]Ibid.17.</h6>
<h6><a name="_edn13"></a>[xiii]Ibid.17.</h6>
<h6><a name="_edn14"></a>[xiv]Spence-Jones., St Luke, 2.p. 271.</h6>
<h6><a name="_edn15"></a>[xv]Arthur A. Just, Luke 9:51 – 24:53, 23 vols., vol. 17, Concordia Commentary – a Theological Exposition of Sacred Scripture (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1997).976.</h6>
<h6><a name="_edn16"></a>[xvi]David Lenz Tiede, Luke, Augsburg Commentary on the New Testament (Minneapolis, Minn.: Augsburg Pub. House, 1988).436.</h6>
<h6><a name="_edn17"></a>[xvii]Briggs, Reading the Bible Wisely: An Introduction to Taking Scripture Seriously.19.</h6>
<h6><a name="_edn18"></a>[xviii]William Greenough Thayer Shedd, Dogmatic Theology, ed. A.W. Gomes, 3a ed. (Phillipsburg, NJ: P & P Publishing, 2003).138.</h6>
<h6><a name="_edn19"></a>[xix]Just, Luke 9:51 – 24:53, 17.976.</h6>
<h6><a name="_edn20"></a>[xx]Adam Clarke, The New Testament of Our Lord and Saviour Jesus Christ – Matthews to the Acts(Nashville: Abingdon Press, 1938).501.</h6>
<h6><a name="_edn21"></a>[xxi]James M. Houston, “Toward a Biblical Spirituality,” in The Act of Bible Reading: A Multidisciplinary Approach to Biblical Interpretation, ed. Elmer Dyck (Downers Grove, Il: InterVarsity Press, 1996).167.</h6>
<h6><a name="_edn22"></a>[xxii]James M. Houston, “Toward a Biblical Spirituality,” in The Act of Bible Reading: A Multidisciplinary Approach to Biblical Interpretation, ed. Elmer Dyck (Downers Grove, Il: InterVarsity Press, 1996).167.</h6>
<h6><a name="_edn23"></a>[xxiii]Jason Boyd, “Clearance Sale in the Talking Shop: Luke 24.13-35,” International Congregational Journal11, Número 2 (2012).41.</h6>
<h6><a name="_edn24"></a>[xxiv]Ibid.41.</h6>
<h6><a name="_edn25"></a>[xxv]Ibid.41.</h6>
<h6><a name="_edn26"></a>[xxvi]Ibid.41.</h6>
<h6><a name="_edn27"></a>[xxvii]Ibid.42.</h6>

<h6 style="text-align: center;"></h6>
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 [post_excerpt] => Apaixonar-se pelo texto bíblico envolve ter familiaridade com o Autor, postura de aprendiz e experimentação prática do que a palavra orienta
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 [post_content] => Alberto Timm
Para identificar o verdadeiro dom de línguas, é necessário compreender primeiro o ensino bíblico sobre os dons espirituais. Em 1 Coríntios 12:1-11, Paulo esclarece que "os dons são diversos, mas o Espírito é o mesmo" (verso 4); que eles são distribuídos pelo Espírito "como Lhe apraz" (verso 11); e que eles são sempre concedidos "visando a um fim proveitoso" (verso 7). Esse fim pode ser "a edificação do corpo de Cristo" (Efésios 4:12) ou a capacitação dos cristãos para a proclamação do evangelho (Atos 1:8).
Básico para a compreensão do dom de línguas é o conteúdo de 1 Coríntios 14, onde Paulo procura corrigir algumas distorções. O propósito essencialmente evangelístico desse dom é bem definido não apenas na declaração de que "as línguas constituem um sinal não para os crentes, mas para os incrédulos" (verso 22), mas também no testemunho pessoal de Paulo ao asseverar: "Dou graças a Deus, porque falo em outras línguas mais do que todos vós. Contudo, prefiro falar na igreja cinco palavras com o meu entendimento, para instruir outros, a falar dez mil palavras em outra língua."
Se considerarmos atentamente a experiência dos discípulos no Pentecostes, registrada em Atos 2:1-13, perceberemos que naquela ocasião estavam congregadas em Jerusalém pessoas provenientes "de todas as nações debaixo do céu" (verso 5; ver também os versos 9-11). Foi para proclamar o evangelho, nesse contexto específico, que o Espírito Santo concedeu aos discípulos o verdadeiro dom de línguas. E o próprio texto bíblico confirma que cada um dos presentes ao Pentecostes ouvia a mensagem em sua "própria língua materna" (versos 6, 8 e 11).
A teoria de que o genuíno dom de línguas se manifesta hoje na forma de línguas estáticas, não faladas atualmente por qualquer povo ou nação, carece de fundamento bíblico. As várias alusões, na Versão Almeida Revista e Corrigida, a "línguas estranhas" (1 Coríntios 14) não aparecem como tais no texto original grego, onde a expressão usada é simplesmente "línguas". Por outro lado, a tentativa de identificar as modernas manifestações de línguas estáticas como sendo línguas "dos anjos" (1 Coríntios 13:1) não é sancionada pelas Escrituras. Todas as vezes em que os anjos bons falaram com seres humanos, eles o fizeram na própria língua das pessoas com as quais se comunicavam (Gênesis 18 e 19; Daniel 9:21-27; Lucas 1:11-20, 26-38; 2:8-15; Atos 12:6-8 e Apocalipse 22:8 e 9).
Cremos, portanto, que nem todos os pretensos dons de língua são de origem divina. O verdadeiro dom de línguas é concedido pelo Espírito Santo não para a exaltação pessoal do indivíduo diante da comunidade, mas para suprir uma necessidade existente. O recebimento desse dom leva a pessoa a falar em uma genuína língua de nação, até então desconhecida para ela, sempre com um propósito evangelístico.
Quer estudar um pouco mais sobre os Ensinos de Paulo na Bíblia? Conheça o nosso curso bíblico:
<a href="https://biblia.com.br/curso/ensinos-de-paulo"> Ensinos de Paulo</a>
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Alberto Timm é PhD em Teologia.
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 [post_excerpt] => Como qualquer outro dom (2 Cor 12-14), ele vem para edificar a igreja. O foco do dom nunca é quem recebe, ele sempre está ligado a serviço e edificação da igreja.
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 [post_content] => Pr. Milton Andrade
Algumas pessoas, às vezes bem intencionadas, acreditam que a lei e a graça são aspectos da religião cristã que não se harmonizam. Elas dizem: “Cristo aboliu a lei na cruz do Calvário” ou “O Antigo Testamento corresponde ao período da lei e o Novo Testamento é a dispensação da graça”. Já ouviu essa conversa? Essas pessoas colocam a lei e a graça no ringue de luta e, antes de soar o gongo, dão à graça vitória por nocaute. O texto chave para esse estudo é Efésios 2:8 a 10: "Porque pela graça sois salvos mediante a fé e isto não vem de vós, é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie. Pois somos feituras dEle, criados em Cristo Jesus, para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas". Algumas coisas precisam ficar claras em nossa mente.
1º) A lei não nos salva. A graça sim. Simples não? A lei não serve para salvar. Guardar os dez mandamentos não fará uma pessoa herdar o reino de Deus. A salvação é obtida única e exclusivamente pela graça de Jesus que é oferecida a nós. O texto diz: “Pela graça sois salvos, mediante a fé, e isso não vem de vós, é um dom de Deus.” A graça é um dom de Deus. Um dom é um presente que você recebe, sem merecer, e não precisa pagar por ele. Como disse Strong: "A graça é favor imerecido concedido aos pecadores." (A. H. Strong, Systematic Theology, p. 779). O sacrifício substitutivo de Jesus na cruz do Calvário e a aceitação deste dom em minha vida é o que me comunicam a vida eterna.
Durante uma conferência britânica a respeito de religiões comparadas, técnicos de todo o mundo debatiam qual a crença única da fé cristã, se é que existia essa crença. Eles começaram eliminando as possibilidades. Encarnação? Ressurreição? O debate prosseguiu durante algum tempo até que C. S. Lewis entrou no recinto. "A respeito do que é a confusão?", ele perguntou, e ouviu a resposta dos seus colegas. Lewis respondeu: "Oh, isso é fácil. É a graça". 
Depois de alguma discussão, os conferencistas tiveram de concordar. A noção do amor de Deus vindo a nós livre de retribuição, sem cordas amarradas, parece ir contra cada instinto da humanidade. O caminho de oito passos do budismo, a doutrina hindu do karma, a aliança judaica, o código da lei muçulmana — cada um deles oferece um caminho para alcançar a aprovação. Apenas o cristianismo se atreve a dizer que o amor de Deus é incondicional. (Phillip Yancey, Maravilhosa Graça, p. 18). Alguém escreveu:
“Se a nossa maior necessidade fosse informação, Deus nos teria enviado um educador.
Se a nossa maior necessidade fosse tecnologia, Deus nos teria enviado um cientista.
Se a nossa maior necessidade fosse dinheiro, Deus nos teria enviado um economista.
Se a nossa maior necessidade fosse prazer, Deus nos teria enviado um artista.
Se a nossa maior necessidade fosse conduta, Deus nos teria enviado um legislador.
Mas a nossa maior necessidade é o perdão, então, Deus nos enviou um Salvador!”
Apenas Cristo pode nos salvar. Seu sacrifício foi todo suficiente para pagar a nossa dívida de pecado (Romanos 6:23). Mas e a lei? Se não serve para salvar, qual é o objetivo dela? Aceitar a graça de Cristo já não me garante a salvação? O teólogo alemão Dietrich Bonhoeffer popularizou nos meios teológicos a expressão “graça barata” por meio de seu livro Discipulado, escrito em 1937. Logo nas primeiras páginas, ele faz um alerta contra a graça barata dizendo:
“A graça barata é inimiga mortal de nossa Igreja... Graça barata significa justificação do pecado, e não do pecador. (…) A graça barata é a graça que nós dispensamos a nós próprios. A graça barata é a pregação do perdão sem arrependimento, é o batismo sem a disciplina de uma congregação, é a Ceia do Senhor sem confissão dos pecados, é a absolvição sem confissão pessoal. A graça barata é a graça sem discipulado, a graça sem cruz, a graça sem Jesus Cristo vivo, encarnado”.
Percebeu que texto esclarecedor? A graça de Cristo não faz com que tenhamos a mesma vida de pecado que tínhamos antes, mas promove uma mudança de pensamentos e atitudes, e isso deve ocorrer em nós de dentro para fora. Paulo escreveu: “Se alguém está em Cristo, é nova criatura; as coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas” (2 Coríntios 5:17). O texto de Efésios 2:8-10 diz claramente que fomos criados em Jesus “para as boas obras”, ou seja, a partir do momento em que eu recebo a graça salvadora de Jesus, eu desenvolvo boas obras não para adquirir salvação, mas porque já fui salvo por Jesus. Elas são, portanto, um resultado da salvação que ocorreu e está ocorrendo em minha vida.
Lembra-se do texto sobre a Videira Verdadeira? Jesus disse: “Eu sou a videira, vós, os ramos. Quem permanece em mim, e eu nele, esse dá muito fruto, porque sem mim nada podeis fazer” (João 15:5). Produzir fruto na vida cristã é resultado da permanência em Cristo – a Videira Verdadeira. A partir disso, receberemos vida da seiva e produziremos naturalmente os frutos que Cristo deseja. A lei de Deus atua nesse processo como um espelho, mostrando a sujeira do pecado em minha vida e não apenas isso: mostra o caminho que devo seguir, apontando a necessidade de um Salvador.
2º) Harmonizando lei e graça - Já ouviu aquela ideia de que a lei vigorou apenas no Antigo Testamento e a graça no Novo Testamento? Essa ideia é equivocada. Ambas sempre andaram de mãos dadas, cada uma cumprindo a sua função. A Bíblia diz que o "Cordeiro foi morto desde a fundação do mundo" (Apocalipse 13:8), e que "a graça nos foi dada em Cristo Jesus antes dos tempos dos séculos" (2 Timóteo 1:9). Portanto, os pecadores do Antigo Testamento também se salvaram pela graça. Eles deveriam manter a fé no Cordeiro de Deus que viria. Como afirmar que a graça veio depois da cruz?
Noé achou graça diante de Deus (Gênesis 6:8), Abraão foi salvo pela graça, (Gálatas 3:8; Romanos 4:3), Davi não se salvou pelos próprios méritos, mas pela fé em Cristo (Romanos 4:6). Então, a graça é o meio universal e eterno de Deus salvar os pecadores. E a lei, não foi cravada na cruz? Não estamos agora, “debaixo da graça”? Romanos 3:31 diz: “Anulamos, pois, a lei pela fé? Não, de maneira nenhuma! Antes, confirmamos a lei.” Jesus veio nos libertar da condenação que a lei nos impunha.
Isso significa que não estamos mais “debaixo da lei”. Se a lei tivesse sido abolida, não haveria transgressão (1 João 3:4) e, necessariamente, não haveria condenação. E não havendo condenação, não há necessidade de graça. Sem lei não há graça. Uma pressupõe a outra. A graça, além de nos salvar da condenação da lei, habilita-nos a viver em harmonia com os preceitos celestiais, com o padrão divino. Não há contradição, mas uma interdependência entre lei e graça. Elas se harmonizam e completam-se em suas funções. Como escreveu um autor evangélico: "A graça não importa em liberdade para pecar, mas numa mudança de senhores, e numa nova obediência e serviço. A graça não anula a santa Lei de Deus, mas unicamente a falsa relação do homem para com ela." (Vincent, Word Studies, vol. 3, p. 11).
3º) A essência da graça - Pergunte às pessoas o que elas devem fazer para ir para o céu e a maioria vai responder: "Ser bom". As histórias de Jesus contradizem essa resposta. Tudo que devemos fazer é clamar: "Socorro!" Deus está esperando de braços abertos para receber Seus filhos. Lembra-se da história do filho pródigo? O pai aguardava ansiosamente a volta do filho arrependido. Essa é a manifestação da graça de Deus em nossa vida. Jesus desceu a essa Terra e personificou a graça de Deus. Ele viveu de acordo com as exigências da lei e tomou sobre si a punição do pecado. “O castigo que nos traz a paz estava sobre Ele” (Isaías 53:4). Na cruz, a justiça e a paz se beijaram (Salmos 85:10). Ali foi demonstrado não apenas a justiça de Deus, mas que Deus é justo. Existe amor maior do que este?
Imagine a seguinte situação: Num belo dia, você toma o seu filho e vai para um horto florestal. Ali, passa lindos momentos com aquele menino que você ama imensamente. De repente, em meio ao passeio, você olha para trás e não enxerga mais o garoto. Começa a chamar pelo nome, mas nenhuma resposta aparece. Desesperado, começa a perguntar para outras pessoas, chama os bombeiros, a polícia, mas novamente sem nenhum resultado. O desespero é total. Os dias se passam e nada do menino aparecer. Até que num dia fatídico, o policial o chama para ir à delegacia e diz: “O seu menino foi encontrado morto, com sinais de abuso e violência. Nós já achamos o sujeito que fez essa barbaridade. Ele está preso e se encontra aqui nesse prédio. Eu quero dar a liberdade para você ir bem ali, atrás daquela porta, e você pode fazer o que quiser com ele. Ninguém ficará sabendo”.
E aí, o que você faria se estivesse numa situação dessas? Você teria, pelo menos, três opções:
Você poderia entrar por aquela porta e, por causa da dor que sente em seu coração, tirar a vida daquele homem. Ele matou seu filho, é justo que a vida dele seja tirada. “Olho por olho, dente por dente”, diz um dos mais antigos códigos de conduta da Humanidade. Isso se chamaria justiça.
A segunda opção seria você entrar naquela sala, olhar nos olhos daquele homem, e dizer: “Eu não sei porque você fez isso, você me causou muita dor, mas eu não tenho raiva de você. Eu quero que você saia daqui e que recomece uma nova vida. Aproveite essa oportunidade que estou lhe dando e tome decisões diferentes pra sua vida”. Isso seria perdão.
Finalmente, você teria uma última opção, eu imagino. Você caminha em direção a porta, abre-a com todo o cuidado e enxerga o sujeito amarrado atrás da mesa. A cena é aterradora. Você se assenta e diz: “Eu não sei quem você é. Muito menos onde mora. Apenas sei que fez algo terrível com o meu filho. Mas eu quero perdoar você. Quero que você saia dessa prisão e venha morar em minha casa. Quero que você durma no quarto do meu filho e coma junto à minha mesa. Quero chamá-lo de filho e quero que você me chame de pai”.
E aí, o que você acha dessa terceira opção? Loucura? Insanidade? Bem, esse absurdo chama-se graça. Um favor imerecido. Uma dívida impagável perdoada. Deus é capaz de perdoar um assassino e colocar em sua cabeça uma coroa. Ele perdoa uma prostituta e diz: “Vai e não peques mais”. Ele chama os ladrões de filhos e os mentirosos de candidatos ao reino de Deus.
Nós matamos o Filho de Deus, e, mesmo assim, Ele nos aceita, perdoa e convida para morar com Ele nos Céus. A Bíblia nos diz em João 1:11 e 12 que Jesus “veio para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas, a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus”. Esse é o absurdo do amor de Deus, ciência que estudaremos por toda eternidade.
Aceitar a graça de Deus em nossa vida é a maior honra que podemos ter nessa vida. Essa honra será completa se vivermos de acordo com a graça que recebemos de Deus. Para isso, Deus nos deixou os dez mandamentos, expressão da vontade de Deus para nós.
Equipe Biblia.com.br
 
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 [post_excerpt] => Algumas pessoas, às vezes bem intencionadas, acreditam que a lei e a graça são aspectos da religião cristã que não se harmonizam. Porém, não é isso o que a Bíblia ensina. 
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 [post_content] => O prêmio da Mega-Sena está acumulado em R$275 milhões e o próximo sorteio será no dia 11 de maio. Quando isso acontece, muitos cristãos perguntam o que a Bíblia diz a respeito de jogar na Mega-Sena.
Embora a Bíblia não fale especificamente sobre os jogos de azar como meio de ganhar dinheiro, encontramos nela princípios e advertências que nos mostram que tal prática é incompatível com a vida cristã.
• “O amor ao dinheiro é a raiz de todos os males” (1 Timóteo 6:10). Com isso não estamos afirmando que o dinheiro é mal em si mesmo, mas que ele pode subverter a pessoa que o possui. Na continuidade do texto Paulo prossegue: “Algumas pessoas, por cobiçarem o dinheiro, desviaram-se da fé e se atormentaram com muitos sofrimentos” (v. 10).
• A Bíblia adverte contra o ganho fácil: “Os bens que facilmente se ganham, esses diminuem, mas o que ajunta à força do trabalho terá aumento” (Provérbios 13:11). Além disso, quem espera que o dinheiro traga felicidade pode estar totalmente enganado, pois felicidade não pode ser comprada e não depende da conta bancária. É verdade que a falta de dinheiro pode trazer dificuldades e sofrimento, pois ele é necessário para subsistência. Entretanto, há muitas pessoas que são contentes, alegres e felizes com muito pouco, enquanto outros são totalmente infelizes, a despeito do muito que possuem. O sábio Salomão escreveu: “Quem ama o dinheiro jamais terá o suficiente; quem ama as riquezas jamais ficará satisfeito com os seus rendimentos. Isso também não faz sentido” (Eclesiastes 5:10).
• Devemos trabalhar para que tenhamos o sustento (Provérbios 21:25; Efésios 4:28; 1 Tessalonicenses 4:11; 2 Tessalonicenses 3:10). O trabalho foi designado por Deus como uma bênção. O ganho fácil, por outro lado, pode ser uma grande maldição.
• Devemos investir nosso dinheiro de modo sábio e que beneficie o nosso próximo – (Provérbios 3:9-10; Efésios 4:28). Estudos mostram que muitos dos que jogam na loteria são os que menos têm dinheiro para se gastar em apostas e que depois de tirar a “sorte grande”, ao passar algum tempo, muitos perdem o seu dinheiro e acabam em uma situação financeira muito pior do que antes. Deus não precisa de rifas, bingos, prendas, loteria ou Mega-Sena. O jogo de azar desagrada a Deus porque o ganho acontece às custas daquele que perde, sem que o ganhador tenha trabalhado para merecer o seu pagamento.
• Quem justifica o ato de jogar ao propor destinar parte dos recursos à obra de Deus, desagrada o Senhor, pois o princípio da doação deve proceder de uma oferta voluntária, de um espírito altruísta, o que envolve sacrifício e renúncia. “Minha é a prata, meu é o ouro, diz o SENHOR dos Exércitos” (Ageu 2:8).
• Não devemos ser escravos do dinheiro ou de qualquer outra coisa (inclusive jogar) – (Eclesiastes 5:10; 1 Timóteo 6:10). Em um dos principais portais de notícia do país encontramos: “’Viciado’ em loteria, servidor público aposta R$399 na Mega-Sena”. Ainda no mesmo portal: “Apostador gasta R$95 mil para levar os R$200 milhões da Mega.” Jogos de azar podem viciar, e o vício é uma espécie de idolatria (um ídolo é tudo aquilo a que dedico meu tempo, minhas energias e meus bens). E os idólatras não herdarão o reino de Deus (1 Coríntios 6:9).
Portanto, concluímos que a prática de jogos de azar não é compatível com a vida cristã. Cristo é a verdadeira fonte de felicidade. Ele pode remover o complexo de culpa, libertar da condenação e, por Sua graça, Ele oferece perdão e salvação. Deste modo podemos viver perdoados, salvos, agradecidos e felizes, pois “Cristo é tudo em todos” (Colossenses 3:11).
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Mega sena – O que a Bíblia diz a respeito?
 [post_excerpt] => O prêmio da Mega-Sena está acumulado em R$275 milhões e o próximo sorteio será no dia 11 de maio. Quando isso acontece, muitos cristãos perguntam o que a Bíblia diz a respeito de jogar na Mega-Sena.
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 [post_content] => Uma das histórias mais espetaculares de toda a Bíblia e que chama a atenção de cristãos e não cristãos é a narrativa das 10 pragas derramadas pelo Senhor sobre o Egito, e a maneira incrível que o Êxodo aconteceu.
Essas terríveis pragas tinham por objetivo conduzir Faraó ao arrependimento e revelar que Yahweh é o único verdadeiro Deus, o  Rei soberano no universo. O termo Faraó era o título dado ao rei do Egito, e ele se autointitulava “filho de Rá”, como um deus. Além do deus falso Rá, os egípcios criam em um panteão de outros deuses que eram tidos como os responsáveis pela vida, fertilidade, imortalidade, etc. Sendo que os israelitas foram reduzidos à escravidão por muitos anos, os egípcios, por meio do seu contato com eles, tiveram uma oportunidade de conhecer sobre o verdadeiro Deus. As orações dos israelitas, que clamavam por libertação da opressão, haviam ascendido aos céus e Yahweh os ouviu. Moisés e Arão eram irmãos e foram enviados por Deus para anunciar os juízos iminentes que cairiam sobre o Egito caso Faraó e seus oficiais não permitissem que os hebreus saíssem para adorar o Senhor no deserto.
Um dos objetivos das 10 pragas era revelar a grandeza, o poder e a soberania de Yahweh como único e verdadeiro Deus em contraste com as falsas deidades egípcias. Faraó devia reconhecer e confessar que o Deus dos hebreus era supremo e que o Seu poder estava acima do rei do Egito e da nação que ele governava (Êxodo 9:16; 1 Samuel 4:8). As pragas foram juízos contra os egípcios, seus deuses e sua falsa religião (Êxodo 12:12). Como foi que isso aconteceu? Por que águas se transformaram em sangue? Por que pragas como infestações de rãs, piolhos e moscas aconteceram? Por que houve pestes no rebanho, feridas malignas nos egípcios, chuva de pedras, infestação de gafanhotos, escuridão e morte dos primogênitos? Existe algum significado para tudo isso?
1) Água em sangue (Êxodo 7:14-24)
Cada uma das dez pragas foi dolorosamente literal e dirigida contra algum aspecto da falsa religião. A primeira praga - a transformação do Nilo e de todas as águas do Egito em sangue - foi uma ofensa ao deus Nilo (personificação de Hápi), que se acreditava ser o deus da fertilidade. Tal praga resultou na morte de peixes e foi, portanto, um duro golpe contra a religião egípcia que venerava algumas espécies de peixes (Êxodo 7:19-21).
2) Rãs (Êxodo 8:2-14)
As rãs eram animais sagrados para os egípcios e um de seus ídolos, a deusa Heqet, tinha cabeça de rã. Eles supunham que ela possuía poder criador. Embora o principal propósito dessa praga fosse punir os opressores de Israel, também atrairia desprezo por seus muitos deuses pagãos. A grande multiplicação de rãs fez com que a deusa Heqet parecesse maligna. Ela atormentou o povo que lhe era tão devoto. As superstições dos egípcios os obrigaram a respeitar as criaturas que a praga lhes fez odiar, e que, se não fossem deidades, teriam destruído (Êxodo 8:2-14).
3) Piolhos (Êxodo 8:16-19)
Na terceira praga Arão estendeu a mão com o seu bordão e feriu o pó da terra que se tornou em piolhos que infestaram nos homens e no gado e por toda a terra do Egito. Os magos egípcios tentaram reproduzir tal feito, mas reconheceram a sua impotência e disseram: “Isto é dedo de Deus” (Êxodo 8:19). Atribuía-se ao deus Tot a criação do conhecimento, da sabedoria, da arte e da magia, mas nem mesmo essa divindade pôde ajudar os magos a imitar a terceira praga. Este foi mais um golpe contra a falsa religião do Egito.
4) Moscas (Êxodo 8:20-32)
Novamente foi dada a chance para que faraó reconhecesse o Deus verdadeiro e se arrependesse, deixando os hebreus partirem para servirem o Senhor. A quarta praga consistia em enxames de moscas que infestariam todo o Egito. Um novo elemento é introduzido a partir dessa praga – a distinção entre os Egípcios e os adoradores do verdadeiro Deus (Êxodo 8:22). Enquanto as casas dos egípcios eram infestadas pelos enxames de moscas, os israelitas na terra de Gósen não foram atingidos (Êxodo 8:23, 24). Mais uma vez a falsa religião egípcia é derrotada. A separação entre israelitas e egípcios constituía uma evidência adicional do caráter miraculoso dos juízos divinos, planejados de modo a impressionar as pessoas de que Deus não era uma deidade local ou mesmo nacional, mas que possuía um poder que se estendia a todos os povos. Os egípcios, que estudavam o curso dos eventos durante essas semanas ou meses fatídicos, devem ter reconhecido a autoridade suprema do Deus de Israel sobre o Egito, bem como sobre os próprios hebreus.
5) Peste sobre bois e vacas (Êxodo 9:1-7)
Foi anunciado com antecipação o dia em que o juízo divino cairia sobre o rebanho egípcio, em forma de pestilência sobre os animais.  Novamente há uma linha de separação entre os hebreus e os egípcios. Do rebanho de Israel nenhum animal foi atingido, enquanto que todo o rebanho dos egípcios morreu (Êxodo 9:6, 7). Esta praga certamente atingiu a crença em divindades muito populares no Egito Antigo: Ápis (deus sagrado de Mênfis, da fertilidade dos rebanhos); Hator (deusa-vaca, deusa celestial); Nut (algumas vezes representada como uma vaca). (Êxodo 9:1-7).
6) Feridas sobre os egípcios (Êxodo 9:8-12)
Até aqui os magos egípcios estiveram presentes quando os milagres foram realizados. Embora tivessem reproduzido algumas falsas imitações utilizando as ciências ocultas, nesta ocasião a praga caiu sobre eles com tamanha severidade que não podiam continuar com o rei. Em vez disso, fugiram para as suas casas em busca de proteção e tratamento. Novamente houve clara distinção entre os egípcios e os hebreus. Nenhum poder mágico ou sobrenatural pôde protegê-los.
7) Chuva de pedras (Êxodo 9:13-35)
Foi fixado o tempo para o começo da sétima praga (chuva de pedras). Ela deveria cair sobre o Egito no dia seguinte, caso o Faraó não se arrependesse e não deixasse os hebreus sair.  Esse período de tempo determinado testificaria ao rei que Yahweh é o único Senhor - o Criador da Terra e dos céus - e que toda a natureza animada e inanimada estão sujeitas ao Seu poder. Esses elementos, considerados pelos egípcios como seus deuses, longe de serem capazes de ajudá-los, estavam sob o controle do Deus de Israel, e Ele os usaria como instrumentos para punir aqueles que os adoravam. Como Deus se aborrece com a idolatria! Mesmo em meio ao castigo Deus mostrou misericórdia, advertindo os egípcios de seu destino iminente e avisando-lhes que protegessem a si mesmos e suas propriedades. Se o faraó e seus servos tivessem aceitado o aviso dado de maneira tão misericordiosa, a vida de homens e de animais teria sido poupada. Mas o aviso não foi considerado e houve grandes perdas. O verso 20 insinua que alguns egípcios haviam aprendido a temer a Deus. Talvez ainda não O conhecessem como o único Deus verdadeiro, mas apenas como alguém a quem convinha respeitar. A forte saraivada envergonhou os deuses considerados como tendo controle sobre os elementos naturais; por exemplo, Íris - deus da água e Osíris - deus de fogo.
8) Gafanhotos (Êxodo 10:1-20)
A praga dos gafanhotos destruiu toda a vegetação que havia sobrado da devastadora chuva de pedras e demonstrou que Yahweh tinha controle absoluto sobre todos os elementos da natureza. O juízo divino era mais uma demonstração de que a crença egípcia em deuses que eles supunham garantir abundante colheita, eram falsos. Deus encheu o ar e a terra de gafanhotos e os deuses egípcios Xu (deus do ar) e Sebeque (deus-inseto) não puderam fazer nada para impedir (Êxodo 10:12-15).
9) Escuridão total (Êxodo 10:21-23)
O Egito ficou em trevas tão densas que não era possível enxergar as pessoas e essa escuridão se estendeu por 3 dias. Mas na casa dos hebreus havia luz (Êxodo 10:23). Como as pragas anteriores, esta desferiu um forte golpe nos deuses egípcios. Por séculos o deus-sol tinha sido a principal divindade no Egito, e todo rei chamava a si mesmo de “filho de Rá”. Na época de Moisés esse deus era identificado com Amon e tinha o nome de Amon-Rá. Os maiores templos que o mundo já viu foram construídos em sua honra, e um deles, o grande templo em Karnak, no alto Egito, é ainda magnificente, mesmo em ruínas. Outro deus era o disco sol Aton, que poucas décadas depois do Êxodo tornou-se o deus supremo do sistema religioso egípcio. Por ocasião da nona praga, a completa impotência desses deuses estava demonstrada claramente aos seus adoradores.
10) Morte de todos os primogênitos (Êxodo 11-12)
Este golpe cairia sobre os primogênitos dos homens e dos animais. Deus não desejava exterminar os egípcios e seu gado, mas apenas convencê-los de que a oposição ao Seu propósito para Israel não seria mais tolerada. A morte dos primogênitos causou o maior vexame para a religião do Egito. “Porque, naquela noite, passarei pela terra do Egito e ferirei na terra do Egito todos os primogênitos, desde os homens até aos animais; executarei juízo sobre todos os deuses do Egito. Eu sou o SENHOR” (Êxodo 12:12). Os governantes do Egito chamavam a si mesmos de “filhos de Rá”, e se autoproclamavam divinos. A morte dos primogênitos foi uma grande humilhação. Certamente pressionado pela demanda popular, faraó enviou seus principais oficiais, ainda enquanto era noite, para chamar os odiados líderes hebreus, aos quais havia dito nunca mais vê-los (Êxodo 12:31). A rendição de faraó foi completa. Ele não apenas ordenou que deixassem o país e levassem tudo o que possuíam, como também pediu algo que os dois irmãos não poderiam imaginar: “Levai também convosco vossas ovelhas e vosso gado, como tendes dito; ide-vos embora e abençoai-me também a mim” (Êxodo 12:32).
Se as palavras de Moisés e Arão tinham trazido maldição, faraó deve ter suposto que elas também poderiam trazer bênção. Não se sabe como seu pedido foi recebido, mas o fato de ter sido feito é um forte indício de quão subjugado estava o seu orgulho.
O Êxodo foi a libertação da escravidão do povo hebreu do domínio egípcio. Esse evento é uma prefiguração que aponta para uma libertação muito maior realizada por Jesus Cristo – a libertação do pecado. Da mesma maneira como Deus conduziu Seu povo no passado, “com mão forte”, Ele também deseja nos conduzir à Canaã celestial. Por isso devemos caminhar humildemente com Deus, hoje, e todos os dias, e quando Cristo voltar, estaremos com Ele por toda a eternidade!
Equipe Biblia.com.br
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<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/">Felipe Lemos</a>
Uma súbita busca pela palavra Jezabel, nos últimos dias, se explica por conta de uma produção televisiva sobre a personagem bíblica. Mas quem foi Jezabel, segundo a Bíblia e comentaristas conceituados? E qual sua relação com o profeta Elias,  perseguido por ela?

Tiramos esta e outras dúvidas sobre ela ao conversar com o doutor em Missiologia e Teologia Pastoral, mestre e bacharel em Teologia, <a href="https://noticias.adventistas.org/pt/coluna/wilson-borba/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">Wilson Borba</a>. Ele é docente e atual diretor do Seminário Teológico <a href="https://faama.com.br/" target="_blank" rel="noopener noreferrer">Faama</a>, localizada no Pará.

Quem foi Jezabel e qual foi a oposição dela e de seu marido a Deus?

Jezabel foi esposa de Acabe, que reinou sobre as dez tribos do norte de Israel de 874 a 853 a.C. Acabe destacou-se pelo sucesso militar e político, mas era “fraco em questões religiosas”, pois: “fez Acabe, filho de Onri, o que era mau perante o Senhor, mais do que todos os que foram antes dele” (1 Reis 6:30). Ele escolheu casar-se com Jezabel, filha de Etbaal, um sumo sacerdote e rei pagão.

Conforme o relato bíblico referente a Acabe: “tomou por mulher a Jezabel, filha de Etbaal, rei dos sidônios; e foi, e serviu a Baal, e o adorou” (1 Reis 16:30-31). “A malvada esposa de Acabe, Jezabel, provinha da cidade Fenícia de Tiro, de onde seu pai havia sido sumo sacerdote e rei. Jezabel adorava ao deus Baal”.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn1" name="_ednref1">[1]</a> Tomando em conta que Baal simplesmente significa “senhor”<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn2" name="_ednref2">[2]</a>, Jezabel e Acabe introduziram uma contrafação de Deus e de sua religião em Israel. Portanto, Acabe, “incitado por Jezabel”, introduziu o culto a Baal em Israel (1 Reis 21:25-26).

Para agradar a esposa, Acabe edificou um templo e um altar para Baal (16:32). E promoveu, assim, a idolatria<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn3" name="_ednref3">[3]</a>, “até que quase todo Israel estava indo após Baal”. “O Baal mencionado aqui era considerado o deus que enviava chuva e fazia as colheitas crescerem. Os adoradores de Baal se envolviam em uma espécie de fornicação sagrada no templo para louvá-lo como a fonte da vida. Às vezes o povo até oferecia seus filhos a Baal como sacrifícios queimados (Jeremias 19:5)”.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn4" name="_ednref4">[4]</a> O casamento de Acabe com Jezabel cumpriu uma agenda política e interesseira, mas não a vontade de Deus. Biblicamente, aquela união foi um adultério espiritual e uma traição a Deus. A influência deles, como lepra, aprofundou o sincretismo religioso e a apostasia da nação. Ao mesmo tempo que o povo professava servir a Jeová, também servia a Baal. Eles “coxeavam entre dois pensamentos” (1 Reis 18:21).

Sabemos que o Apocalipse também menciona Jezabel e faz uma conexão dela à apostasia. O que significa isso?

Na mensagem de Cristo à Igreja de Tiatira, Jezabel é citada: “Tenho, porém, contra ti o tolerares essa mulher, Jezabel, que a si mesma se declara profetisa, não somente ensine, mas ainda seduza os meus servos a praticarem a prostituição e a comerem das coisas sacrificadas aos ídolos. Dei-lhe tempo para que se arrependesse; ela, todavia, não quer arrepender-se da sua prostituição. Eis que a prostro de cama, bem como em grande tribulação os que com ela adulteram, caso não se arrependam das obras que ela incita” (Apocalipse 2:20-22).

Segundo o Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia, “assim como Jezabel propagou a adoração a Baal em Israel (1 Reis 21:25), alguma falsa profetisa da época de João estaria desencaminhando a igreja de Tiatira”.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn5" name="_ednref5">[5]</a> Só que deve se considerar que as cartas às sete igrejas do Apocalipse também tem aplicação profética a sete fases definidas da história do cristianismo.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn6" name="_ednref6">[6]</a> Quando “aplicada ao período de Tiatira na história cristã, a figura de Jezabel representa o poder que causou a grande apostasia medieval”.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn7" name="_ednref7">[7]</a>

Que três lições a vida de Acabe, Jezabel e Elias nos deixam?

Sobre Acabe, “ele era fraco em capacidade moral. Sua união por casamento com uma mulher idólatra de caráter decidido e temperamento definido resultou em desastre tanto para ele como para a nação”.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn8" name="_ednref8">[8]</a> A utilidade de um homem para servir a Deus e seu povo está intimamente relacionada com o caráter da pessoa que ele escolheu para ser sua esposa e companheira.

A respeito de Jezabel, podemos perceber o mal que esta mulher causou à vida de Acabe e ao povo de Israel. Não é difícil concluir, portanto, que a influência de uma mulher para o bem ou para o mal é comprovadamente decisiva. Por outro lado, tomando em conta que Jezabel é usada biblicamente como um tipo do “poder que causou a grande apostasia medieval”<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn9" name="_ednref9">[9]</a>, deveríamos evitar uma religião sincrética que faz casamento entre cristianismo e paganismo, entre a verdade e a mentira, e promove o adultério espiritual. “Não vos ponhais em jugo desigual com os incrédulos; porquanto que sociedade pode haver entre a justiça e a iniquidade? Ou que comunhão, da luz com as trevas?” (2 Coríntios 6:14-15).

Sobre o profeta Elias, devemos lembrar que nos dias de Jezabel havia em Israel centenas de falsos profetas e apenas um profeta verdadeiro. “Então, disse Elias ao povo: Só eu fiquei dos profetas do Senhor, e os profetas de Baal são quatrocentos e cinquenta homens” (1 Reis 18:22). Foi a presença e atuação desse verdadeiro profeta de Deus que conteve a maré da apostasia em Israel.

Deveríamos dar mais valor aos profetas verdadeiros e seus ensinos. Para isto, temos de recorrer à Escritura para aprender a discernir entre o profeta verdadeiro e o falso, ainda mais nesta época degenerada em que os de natureza fake se multiplicam. “Temos, assim, tanto mais confirmada a palavra profética, e fazeis bem em atendê-la, como a uma candeia que brilha em lugar tenebroso, até que o dia clareie e a estrela da alva nasça em vosso coração” (2 Pedro 1:19).

Jesus Cristo advertiu: “Vede que ninguém vos engane” (Mateus 24:5). “Levantar-se-ão muito falsos profetas e enganarão a muitos” (verso 11). Outra preciosa lição é que “o plano de Deus não é enviar mensageiros que lisonjeiem e adulem os pecadores”.<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_edn10" name="_ednref10">[10]</a> Devemos ser humildes para nos submeter a Deus e seus mensageiros. A propósito, em vez de gastar tempo com novelas, não seria fantástico buscar a Palavra de Deus e entrar em contato direto com a pura fonte da verdade?

<hr />

*Foto: Divulgação / Record

Referências:

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref1" name="_edn1">[1]</a>Biblia Del Diario Vivir. electronic ed. (Nashville: Editorial Caribe, 2000), c1996, s. 1Rs 16:31.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref2" name="_edn2">[2]</a>Arno Wolfgramm, Kings (Milwaukee, Wis.: Northwestern Pub. House, 1990 (The People’s Bible), s. 115.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref3" name="_edn3">[3]</a>Biblia Del Diario Vivir, s. 1Rs 16:31.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref4" name="_edn4">[4]</a>Ibidem.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref5" name="_edn5">[5]</a>Francis Nichol, ed. Comentário bíblico adventista do sétimo dia, 1ª ed., vol. 7 (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2014), 830.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref6" name="_edn6">[6]</a>C. Mervyn Maxwell, Uma nova era segundo as profecias do apocalipse, 3ª ed. (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, 2012), 94. Jacques B. Doukhan, Secretos del apocalipsis, 1ª ed. (Buenos Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2002), 28.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref7" name="_edn7">[7]</a>Ibidem.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref8" name="_edn8">[8]</a>White, 115.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref9" name="_edn9">[9]</a>Nichol, ed. Comentário bíblico adventista do sétimo dia, 1ª ed., vol. 7, 830.

<a href="https://noticias.adventistas.org/pt/noticia/biblia/quem-foi-jezabel-e-o-que-ela-representou-na-biblia/#_ednref10" name="_edn10">[10]</a>White, 435.

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 [post_excerpt] => Jezabel é usada biblicamente como um tipo do “poder que causou a grande apostasia medieval em sua época.
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 [post_content] => A palavra Páscoa vem da palavra hebraica "pesach" e do grego "pascha" que significam "passagem". Podem ter diversos significados tais como: passagem da morte para a vida - passagem de Deus para nos salvar - passagem da escravidão para a liberdade, enfim, a passagem pela qual o homem que se encontra neste mundo, passa para um novo céu e uma nova terra.
História e Instituição da Páscoa
Israel ainda era apenas um povo escravizado no Egito, quando Moisés foi enviado por Deus, para libertar Seu povo. O Faraó, obviamente não quis perder o braço escravo e não permitiu a saída dos israelitas. Ocorreu então o derramamento das pragas, mas, contudo Faraó não deixou que os israelitas se fossem.
O juízo de que o Egito fora em primeiro lugar advertido, deveria ser o último a ser mandado. Deus é longânimo e cheio de misericórdia. Tem terno cuidado pelos seres formados à Sua imagem. Se a perda das suas colheitas, rebanhos e gado, houvesse levado o Egito ao arrependimento, os filhos não teriam sido atingidos; mas a nação obstinadamente resistiu à ordem divina, e agora o golpe final estava prestes a ser desferido.
A Moisés tinha sido proibido, sob pena de morte, aparecer outra vez à presença de Faraó; mas uma última mensagem da parte de Deus deveria ser proferida ao rebelde rei, e novamente Moisés veio perante ele, com o terrível anúncio: “Assim o Senhor tem dito: À meia-noite Eu sairei pelo meio do Egito; e todo o primogênito na terra do Egito morrerá, desde o primogênito de Faraó, que se assenta com ele sobre o seu trono, até o primogênito da serva que está detrás da mó, e todo o primogênito dos animais” (Êxodo 11:4 e 5).
Antes da execução desta sentença, o Senhor por meio de Moisés deu instruções aos filhos de Israel relativas à partida do Egito, e especialmente para a sua preservação no juízo por vir. Cada família, sozinha ou ligada com outras, deveria matar um cordeiro ou cabrito “sem mácula”, e com um molho de hissopo espargir seu sangue “em ambas as ombreiras, e na verga da porta” da casa, para que o anjo destruidor, vindo à meia-noite, não entrasse naquela habitação. Deviam comer a carne, assada, com pão asmo e ervas amargosas, à noite, conforme disse Moisés, com “os vossos lombos cingidos, os vossos sapatos nos pés, e o vosso cajado na mão; e o comereis apressadamente; esta é a Páscoa do Senhor” (Êxodo 12:1-28).
O Senhor declarou: “Passarei pela terra do Egito esta noite, e ferirei todo o primogênito na terra do Egito, desde os homens até aos animais; e sobre todos os deuses do Egito farei juízos. ... E aquele sangue vos será por sinal nas casas em que estiverdes; vendo Eu sangue, passarei por cima de vós, e não haverá entre vós praga de mortandade, quando Eu ferir a terra do Egito.”
Em comemoração a este grande livramento, uma festa devia ser observada anualmente pelo povo de Israel, em todas as gerações futuras. “Este dia vos será por memória, e celebrá-lo-eis por festa ao Senhor; nas vossas gerações o celebrareis por estatuto perpétuo”. Ao observarem esta festa nos anos futuros, deviam repetir aos filhos a história deste grande livramento, conforme lhes ordenou Moisés: “Direis: Este é o sacrifício da Páscoa do Senhor, que passou as casas dos filhos de Israel no Egito, quando feriu aos egípcios, e livrou as nossas casas.”
A páscoa cristã
A páscoa devia ser tanto comemorativa como típica, apontando não somente para o livramento do Egito, mas, no futuro, para o maior livramento que Cristo cumpriria libertando Seu povo do cativeiro do pecado. O cordeiro sacrifical representa o “Cordeiro de Deus”, em quem se acha nossa única esperança de salvação. Diz o apóstolo: “Cristo, nossa páscoa, foi sacrificado por nós” (1 Coríntios 5:7). Não bastava que o cordeiro pascal fosse morto, seu sangue devia ser aspergido nas ombreiras; assim os méritos do sangue de Cristo devem ser aplicados à alma. Devemos crer que Ele morreu não somente pelo mundo, mas que morreu por nós individualmente. Devemos tomar para o nosso proveito a virtude do sacrifício expiatório.
O hissopo empregado na aspersão do sangue era símbolo da purificação, assim sendo usado na purificação da lepra e dos que se achavam contaminados pelo contato com cadáveres. Na oração do salmista vê-se também a sua significação: “Purifica-me com hissopo, e ficarei puro; lava-me, e ficarei mais alvo do que a neve” (Salmos 51:7).
O cordeiro devia ser preparado em seu todo, não lhe sendo quebrado nenhum osso; assim, osso algum seria quebrado do Cordeiro de Deus, que por nós devia morrer (Êxodo 12:46; João 19:36). Assim também representava-se a inteireza do sacrifício de Cristo.
A carne devia ser comida. Não basta mesmo que creiamos em Cristo para o perdão dos pecados; devemos pela fé estar recebendo constantemente força e nutrição espiritual dEle, mediante Sua Palavra. Disse Cristo: “Se não comerdes a carne do Filho do homem, e não beberdes o Seu sangue, não tereis vida em vós mesmos. Quem come a Minha carne e bebe o Meu sangue, tem a vida eterna”. E para explicar o que queria dizer, ajuntou: “As palavras que Eu vos disse são espírito e vida”  (João 6:53, 54 e 63).
O cordeiro devia ser comido com ervas amargosas, indicando isto a amargura do cativeiro egípcio. Assim, quando nos alimentamos de Cristo, deve ser com contrição de coração, por causa de nossos pecados. O uso dos pães asmos (sem fermento) era também significativo. Era expressamente estipulado na lei da Páscoa, e de maneira igualmente estrita observado pelos judeus, em seu costume, que fermento algum se encontrasse em suas casas durante a festa. De modo semelhante, o fermento do pecado devia ser afastado de todos os que recebessem vida e nutrição de Cristo. Assim Paulo escreve à igreja dos coríntios: “Alimpai-vos, pois do fermento velho, para que sejais uma nova massa. ... Porque Cristo, nossa Páscoa, foi sacrificado por nós. Pelo que façamos festa, não com o fermento velho, nem com o fermento da maldade e da malícia, mas com os asmos da sinceridade e da verdade” (1 Coríntios 5:7 e 8).
Antes de obterem liberdade, os escravos deviam mostrar fé no grande livramento prestes a realizar-se. O sinal de sangue devia ser posto em suas casas, e deviam, com as famílias, separar-se dos egípcios e reunir-se dentro de suas próprias habitações. Houvessem os israelitas desrespeitado em qualquer particular as instruções a eles dadas, houvessem negligenciado separar seus filhos dos egípcios, houvessem morto o cordeiro mas deixado de aspergir o sangue nas ombreiras, ou tivesse alguém saído de casa, e não teriam estado livres de perigo. Poderiam honestamente ter crido haver feito tudo quanto era necessário, mas não os teria salvo a sua sinceridade. Todos os que deixassem de atender às instruções do Senhor, perderiam o primogênito pela mão do destruidor.
Pela obediência, o povo devia dar prova de fé. Assim, todos os que esperam ser salvos pelos méritos do sangue de Cristo, devem compenetrar-se de que eles próprios têm algo a fazer para conseguir a salvação. Conquanto seja apenas Cristo que nos pode remir da pena da transgressão, devemos desviar-nos do pecado para a obediência. O homem deve ser salvo pela fé, e não pelas obras; contudo, a fé deve mostrar-se pelas obras. Deus deu Seu Filho para morrer como propiciação pelo pecado, Ele manifestou a luz da verdade, o caminho da vida, Ele concedeu oportunidades, ordenanças e privilégios; e agora o homem deve cooperar com esses instrumentos de salvação; deve apreciar e usar os auxílios que Deus proveu - crer e obedecer a todas as reivindicações divinas. Como vemos Jesus foi identificado com o cordeiro da “páscoa judaica”, que a exemplo daquele, foi morto para que os que cressem nÊle, não morressem. Na verdade, Jesus é a nossa Páscoa.
A instituição da páscoa cristã
Em Mateus 26:17 em diante, é narrada a celebração da última páscoa em que Jesus participou com Seus discípulos e a partir do verso 26 está a instituição da páscoa pelo Senhor Jesus, oferecendo sua vida, simbolicamente representada pelo pão, sua carne, e pelo vinho, seu sangue, que Ele derramaria no calvário, por muitos, para remissão dos pecados.
A páscoa cristã, em verdade, é celebrada no coração de cada cristão, que oferece a Deus sua própria vida, salva pelo Cordeiro Divino, que tem em si mesmo, vida eterna, podendo assim, ser o cordeiro de toda família humana que o aceite como tal.
As "outras" páscoas
Até agora, embora aparentemente eu tenha me referido a duas páscoas, a páscoa cristã e judaica são a mesma, instituída pelo mesmo Deus, com a mesma finalidade. A diferença é que a judaica prefigura a cristã, onde o cordeiro é substituído pelo próprio “Cordeiro de Deus”, Seu Filho, Jesus.
Entretanto, o mundo tem criado suas próprias “páscoas”.
Assim, temos a “páscoa” dos coelhos, a “páscoa” dos ovos de chocolates, que nada lembram a salvação da qual Deus nos tem feito dignos. Desviam nossas crianças do verdadeiro sentido da páscoa, não os deixando ver que estão perdidos, necessitados de alguém que os substitua na morte. Há apenas a alegre festa dos chocolates, onde tudo parece estar muito bem, ninguém com pecados a resgatar, ninguém necessitado de um Salvador, mas apenas aguardando uma festa totalmente distanciada do verdadeiro cristianismo.
Na Páscoa Judaica, eles devem estar vestidos como quem está pronto para viajar, conscientes de que não estão em sua terra, mas partem em busca de uma nova pátria, a terra prometida.
Na Páscoa Cristã, quando temos recebido Jesus, como nosso cordeiro pascal, temos que estar conscientes de que também somos peregrinos, apenas de passagem por esta terra, e aguardamos novos céus e nova terra (Apocalipse 21:1; 2 Pedro 3:13).
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 [post_excerpt] => A palavra Páscoa vem da palavra hebraica "pesach" e do grego "pascha" que significam "passagem". Conheça a história da Páscoa e seu significado. 
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 [post_content] => Ángel Manuel Rodríguez
A arca da aliança era uma caixa em que ficavam guardadas as tábuas dos Dez Mandamentos (Êxodo 25:21, 22). O propiciatório era uma placa de ouro puro, sobre a qual estavam os querubins, formando uma peça apenas (Êxodo 26:34). Os querubins estavam um de frente para o outro, olhando para baixo e com as extremidades das asas estendidas para cima (Êxodo 25:20). De certo modo, o propiciatório era a tampa da arca, embora tivesse função e propósitos próprios.

<ul>
 	<li>
Local de expiação. A palavra hebraica para propiciatório (kapporet) está etimologicamente relacionada ao verbo kipper ("expiar, fazer expiação"), sugerindo que provavelmente ela signifique "lugar de expiação". Durante o Dia da Expiação (Yom Kippur), o sangue do sacrifício era aspergido sobre o propiciatório e diante dele, a fim de remover os pecados do Lugar Santíssimo (Levíticos 16:14-16). Isso era necessário porque por meio do sistema sacrifical Deus expiava os pecados do povo, transferindo-os para o bode Azazel (Levíticos 16:10, 21, 22). O kapporet era o local em que, com base no sangue sacrifical, Deus garantia o perdão, aceitando a oferta em vez de exigir a vida dos pecadores.
</li>
 	<li>
Local de reunião e revelação. O kapporet também era símbolo supremo da presença de Deus entre Seu povo. A glória de Deus era visivelmente manifestada entre os querubins e, naquele local, Ele falava com Seus servos (Êxodo 25:22), a fim de revelar Sua vontade como o Senhor da aliança. Para os israelitas, o tabernáculo era a tenda de reunião ou encontro com o Senhor, ainda que esse acesso fosse mediado por sacrifícios e sacerdotes. Enquanto os sacerdotes entravam diante de Deus com as ofertas que representavam a alegria, gratidão e os pecados do povo, o Senhor, entronizado acima do kapporet, respondia oferecendo aceitação, certeza do perdão e bençãos.
</li>
 	<li>
Quartel-general cósmico. O kaporet apontava ainda para um Deus que interage com os seres humanos neste mundo de pecado e impureza. No Lugar Santíssimo, local em que o Céu tocava a Terra de maneira singular, Deus se fazia presente, encontrava-se com o povo e com ele falava. Agora, no santuário celestial, Cristo intercede por nós diante do trono do Pai. É de lá que Deus administra o Universo e continua a realizar a expiação.
Quer estudar mais sobre esse assunto? Acesse: <a href="https://novotempo.com/santuario">https://novotempo.com/santuario</a></li>
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Equipe Biblia.com.br

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 [post_content] => Júlio Leal
É impossível corrigir o rumo da vida sem antes olhar no espelho e encarar bem a pessoa que está lá. Ao fazermos isso, por vezes somos confrontados com o desafio de mudar. No entanto, toda mudança profunda, quer de crença, quer de atitude ou de comportamento, gera desconforto e ansiedade. Quando nos sentimos pequenos e incapazes, isso fica ainda mais sério, pois tende a nos fazer ver a realidade de maneira distorcida ou incompleta. Mudar é fácil apenas para quem não consegue notar a diferença óbvia entre uma cirurgia e uma maquiagem ou entre um processo curativo verdadeiro e um mero esparadrapo colorido. Deixar de fumar requer esforço. Abandonar o vício do jogo e da bebida também. Vencer a maledicência, nem fale! Aprender a confiar nas pessoas, ser acolhedor e cortês, perder o hábito de falar palavrão, dentre outros… quem quer que tenha tentado qualquer dessas coisas sabe: envolve uma feroz batalha interior. Eis o dilema! É como se, ao mesmo tempo, desejássemos voar bem alto, mas sem tirar os pés do chão. Não dá.
Nesse processo, alguns desistem. Não suportam a pressão que vem de dentro de si mesmos ou, às vezes, a que é feita pelas pessoas ao redor, devido às suas expectativas e desejos. Perseverar, resistir, lutar sem esmorecer são obra não do acaso, mas da aprendizagem e da atitude certas, junto àquilo que alguns chamam de resiliência, ou seja, a capacidade de se recompor depois do choque e do maltrato, sem mágoas nem amargura, restando apenas as cicatrizes, não mais a dor. Isso tem a ver com flexibilidade de mente, presença de espírito, autocontrole emocional, esperança no futuro, bom humor, generosidade, fé e, também, com um sentimento equilibrado de autoestima, ou seja, a sensação saudável de ser alguém, o firme reconhecimento de seu próprio valor. Na ausência dessas qualidades, tudo fica muito mais complicado.
É talvez por falta de resiliência que alguns convivem com os sintomas recorrentes da síndrome do impostor. Esse fenômeno se manifesta normalmente em pessoas bem-sucedidas, acostumadas a atingir seus objetivos e a ter um bom desempenho naquilo a que se propõem, mas propensas a sentir uma culpa existencial acima do normal. É o pai exemplar que se sente culpado por não ser ainda melhor. Trata-se da mulher bonita e capaz, mas dependente de elogios que confirmem o que ela já sabe, que validem sua identidade. É também o caso do estudante nota dez, que apesar disso teme que alguém descubra que ele é “uma farsa”. Assim como há farsantes que jamais admitiriam ser o que são, há também pessoas de todo tipo que, graças à sua defeituosa bússola emocional, criam em sua mente realidades que não existem ou que não concordam, nem de longe, com a visão consensual da maioria. Carecem de objetividade ao se autoavaliar e, por isso, sua balança viciada sempre lhes devolve o troco a menos. Em seu interior, elas sentem constantemente que estão no vermelho, em dívida. Trapaceiam e jogam contra si mesmas, praticam a autossabotagem e o autoengano, não agem com justiça quando são elas que estão no banco dos réus. Na vida, dão mais do que levam; plantam mais do que colhem. São batalhadoras, aguerridas e às vezes generosas com os outros, mas não sabem acolher a si mesmas.
É possível que tenha sido assim com Mefibosete, o último herdeiro legítimo do trono de Saul. Desconfiado e vacilante, ele se considerava indigno de sentar-se à mesa do palácio com o rei Davi, alguém que não lhe inspirava confiança, apesar de todas as evidências do contrário. Mefibosete se sentia um impostor no palácio onde tinha passado parte de sua infância e onde agora o tratavam como um príncipe, filho do rei (2Sm 9:6-8). Algo parecido ocorreu com vários dentre os espias que foram mandados por Moisés a Canaã, a terra prometida. Eles voltaram de lá com um relato ultrapressimista do que tinham visto. Disseram que lá só havia gigantes e que, à vista dos habitantes do lugar, eles eram pequeninos e insignificantes como gafanhotos (Nm 13:31-33).
O apóstolo Paulo, escrevendo aos cristãos em Roma, deixou um conselho sábio e intrigante, capaz de resolver muitos conflitos de consciência: “Por isso, pela graça que me foi dada digo a todos vocês: Ninguém tenha de si mesmo um conceito mais elevado do que deve ter; mas, ao contrário, tenha um conceito equilibrado, de acordo com a medida da fé que Deus lhe concedeu” (Rm 12:3, NVI). Note que não se trata apenas de emoção e sentimento, mas também de fé, de sintonia com a vontade de Deus. Quanto mais desenvolvida for a nossa fé, mais equilíbrio e paz o Senhor nos dará, para acalmar nossa tempestade interior. Não cairemos no extremo da exaltação própria nem no da subserviência automática (1Pe 5:6, At 16:34-37; Jo 18:19-23). Teremos a segurança interior, a maturidade e a serenidade que Jesus tinha e não dependeremos tanto nem das opiniões alheias, nem de nossos próprios sentimentos flutuantes, para estar de bem com a vida (Jo 5:41).
(...) “Se não vos sentis satisfeitos e alegres, não faleis dos vossos sentimentos. Não anuvieis a vida dos outros. […] Em vez de pensar em vossos desânimos, pensai na força de que podeis dispor em nome de Cristo. Que vossa imaginação se fixe nas coisas invisíveis. Que os pensamentos se dirijam para as evidências do grande amor de Deus por vós. A fé pode sofrer a prova, vencer a tentação, suportar o insucesso” (Mente, Caráter e Personalidade, v. 2, 1996, p. 758). Em outras palavras, força, atitude, resiliência!
No caso dos que se sentem farsantes, sem o serem realmente, será necessário cultivar e fortalecer um sentimento de honra, de dignidade (dada por Deus), para poder alcançar um conceito equilibrado de si. Será preciso entender de uma vez por todas que “o maior dos pecadores” não é um título honorífico, mas apenas uma referência àquela atitude de humildade válida unicamente ao nos olharmos no espelho de Deus, não no nosso.
Equipe Biblia.com.br
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JÚLIO LEAL é pastor e doutor em Educação.

SAIBA +
<h5>Chassangre, Kévin; Callahan, Stacey. «J’ai réussi, j’ai de la chance… je serai démasqué»: revue de littérature du syndrome de l’imposteur. Pratiques psychologiques, v. 23, n. 2, p. 97-110, 2017. Disponível em: <<a href="https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1269176317300019" target="_blank" rel="noopener noreferrer">https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S1269176317300019</a>>. Acesso em: 17 ago. 2018.</h5>
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Fernández, Evaristo; Bermúdez, José. El pesimismo defensivo y el síndrome del impostor: análisis de sus componentes afectivos y cognitivos. Revista de Psicopatología y Psicología Clínica, v. 5, n. 2, p. 115-130, 2000. Disponível em: <<a href="https://www.aepcp.net/arc/02.2000(2).Fernandez-Bermudez.pdf" target="_blank" rel="noopener noreferrer">https://www.aepcp.net/arc/02.2000(2).Fernandez-Bermudez.pdf</a>>. Acesso em: 17 ago. 2018.

Giannetti, Eduardo. Auto-engano. São Paulo: Companhia das Letras, 1997.

Hornstein, Luis. Sufrimientos y algo más. SIG Revista de Psicanálise, v. 1, n. 1, p. 9-27, ago. 2012. Disponível em: <<a href="https://sig.org.br/wp-content/uploads/2016/04/Artigo1.pdf" target="_blank" rel="noopener noreferrer">https://sig.org.br/wp-content/uploads/2016/04/Artigo1.pdf</a>>. Acesso em: 17 ago. 2018.

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