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 [post_content] => Pr. Angel Manuel Rodríguez, Th.D.
É o santuário celestial um templo, com o lugar santo e o santíssimo?
É importante conhecer a estrutura do santuário celestial; mais importante, porém, é a obra que Cristo realiza ali em nosso benefício. Quero, contudo, fazer alguns comentários sobre a pergunta acima.
1. Existe um santuário no Céu. Se o santuário celestial serviu de modelo para o santuário terrestre, então deve existir algum tipo de relação estrutural entre ambos (Hebreus 8:5).
Obviamente, a relação é pálida e vaga, porque a imaginação humana não pode abarcar a totalidade do santuário celestial. Há, porém, certo nível de correspondência entre ambos. As Escrituras dão testemunho da realidade do santuário celestial, que é descrito como a celestial habitação de Deus (Apocalipse 11:19; 14:17; 15:5). Isso, por si só, denota a existência de um espaço definido, uma majestosa estrutura da qual conhecemos pouquíssimo e sobre a qual podemos apenas falar, usando as imagens e a terminologia do santuário terrestre.
2. A habitação de Deus não é uma sala vazia. Dentro do templo está o mais majestoso trono que se pode imaginar, o trono de Deus e de Cristo (Apocalipse 4:2). A realidade desse trono é enfatizada pelo fato de que Cristo, que levou para o Céu um corpo humano glorificado, está sentado nele. No templo celestial há também assentos e tronos em que os seres celestiais se acomodam para adorar e servir ao Senhor (Daniel 7:10; Apocalipse 4:4). Deus permite que essas criaturas O assistam em Sua administração do Universo.
3. A habitação de Deus é um lugar de atividade. Daniel viu Deus Se movendo de um lugar para outro, no santuário celestial, em Seu relacionamento com Suas criaturas. Daniel viu-O entrar num lugar definido e sentarem Seu trono (Daniel 7:9). Ele também viu o Filho do homem entrar no mesmo lugar para comparecer à presença de Deus. As imagens ou cenas são descritas em Levítico 16, onde se diz que o sumo sacerdote entrou no Lugar Santo com uma nuvem de incenso para ministrar perante o trono de Deus, diante da arca do concerto. Em Daniel, o Filho do homem atua como Sumo Sacerdote, entrando no Lugar Santíssimo do Céu para ministrar em nosso favor.
4. A habitação de Deus tem diversos espaços. João reconhece que existem espaços ou salas no santuário celestial. Em uma de suas visões, ele contemplou um anjo ministrando diante do altar de incenso, o qual poderia corresponder ao Lugar Santo do santuário terrestre (Apocalipse 8:3 e 4). Mas foi-lhe também permitido olhar dentro do Lugar Santíssimo, onde viu a arca do concerto (Apocalipse 11:19). Estamos tratando aqui de áreas diversas, dentro do santuário celestial. O mínimo que podemos dizer é que o santuário celestial tem não menos do que dois compartimentos. Deve-se admitir isso, uma vez que o santuário terrestre foi construído como uma cópia do celestial. Surpreendentemente, Jesus disse a Seus discípulos que na casa de Seu Pai há muitas moradas (João 14:2). A frase “casa de Meu Pai” refere-se provavelmente ao templo no Céu, para o qual Jesus vai levar Seus discípulos, no futuro. Esse templo não é um edifício com um compartimento apenas, mas uma estrutura com inúmeras salas, de tamanho colossal.
A natureza do santuário celestial está além da nossa compreensão. Isso decorre do fato de que existe um abismo entre o infinito e o finito, entre o eterno e o temporal, entre Deus e Suas criaturas e Seu modo de existência em relação com Suas criaturas. Nenhum edifício construído pelo homem pode representar adequadamente o santuário celestial. Sua singularidade, porém, não é incompatível com sua realidade. A majestade e a grandeza do santuário celestial são enfatizadas quando dizemos que existem compartimentos nele. Uma vez que somos incapazes de compreender plenamente sua natureza, Deus nos propiciou a linguagem e as imagens do santuário terrestre para Se referir ao celestial. Deste modo, a realidade do santuário celestial e sua variedade de espaços são enfatizadas sem que as realidades celestiais sejam igualadas às do santuário terrestre. Devemos manter a linguagem e as imagens do santuário terrestre ao nos referirmos ao celestial, a fim de evitar a espiritualização ou a rejeição da realidade da habitação celestial de Deus.
Equipe Biblia.com.br
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 [post_excerpt] => É o santuário celestial um templo, com o lugar santo e o santíssimo?
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 [post_content] => Pr. Amin Rodor[1]
Doutor em Teologia Sistemática
"A isto, respondeu Jesus: Em verdade, em verdade te digo que, se alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus" (João 3:3).
O requerimento do novo nascimento é universal. Se não entendermos isso, tudo o mais será obscuro. Não há nenhum substituto para esse requisito. Serviço, tempo, posição, cargo, filiação religiosa, tradição, nada disso pode ser colocado em seu lugar. George Whitefield, um dos maiores pregadores do evangelho de todos os tempos, apresentou 300 sermões com base nesse texto. Incomodado, um líder de sua igreja perguntou: “Por que tanta ênfase no novo nascimento?” Whitefield se limitou a olhar para o homem e responder: “Porque você tem que nascer de novo.”
Nicodemos foi a Jesus coberto pelo véu da noite. Certamente ele sabia da oposição dos altos escalões do judaísmo a esse novo mestre. Assim, arranjou um encontro com o jovem Rabi em lugar distante, talvez receoso de colocar em perigo sua reputação. Esse é um dos primeiros encontros do evangelismo pessoal de Jesus. Na presença de Cristo, o mestre judeu se sentiu desarmado, fascinado e aceito pelo estranho Galileu. Ele iniciou com uma palavra de afirmação: “Sabemos que és Mestre vindo da parte de Deus” (v. 2). O que Nicodemos não tinha a mínima ideia é de que ele não estava diante de um novo profeta, mas na presença do próprio Deus. Em seu método sem rodeios, Jesus atacou direto a jugular do problema. Sem confirmar, negar, refutar ou mesmo reconhecer as palavras de Nicodemos, Ele respondeu à pergunta que não foi feita: “Você tem que nascer de novo.”
Que poderoso golpe no castelo de teologia daquele homem. Jesus o confrontou com a futilidade de sua religião baseada em mérito humano. Nicodemos teria ficado feliz se Jesus tivesse exigido dele obras meritórias mais rígidas ou uma nova conexão partidária, melhor que o partido dos fariseus. Ao contrário de qualquer obra, nascer de novo é algo inteiramente inesperado. Algo que ele não poderia produzir. Nada no judaísmo se comparava a isso.
Como a maioria de nós, Nicodemos não entende que Jesus não está pedindo o impossível, mas oferecendo o inimaginável. Novo nascimento não é primariamente o que Deus pede, mas aquilo que Ele oferece. Para nossa concepção e nascimento natural, não entramos com nenhuma contribuição. Assim é com o nascimento do alto, um evento capaz de nos libertar da concha fossilizada em que vivemos.
Equipe Biblia.com.br
_____________________
[1] Amin A. Rodor, Meditações Diárias "Encontros com Deus" (Tatuí, Casa Publicadora Brasileira, 2014), 6 de julho.
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 [post_excerpt] => O requerimento do novo nascimento é universal. Se não entendermos isso, tudo o mais será obscuro.
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 [post_content] => O texto citado encontra-se em Deuteronômio 21:22, 23, onde diz: "...porquanto o pendurado é maldito de Deus; assim não contaminarás a tua terra, que o SENHOR teu Deus te dá em herança". Esse verso foi citado por Paulo em Gálatas 3:13.
A analogia é muito clara. Da mesma forma que o corpo de um criminoso estava sob a maldição de Deus, assim Cristo pendurado na cruz sofreu o julgamento de Deus, a mesma humilhação de todo criminoso condenado. Jesus foi contado com os transgressores, assim como mencionou o profeta Isaías: "porquanto derramou a sua alma na morte, e foi contado com os transgressores; mas ele levou sobre si o pecado de muitos, e intercedeu pelos transgressores" (Isaías 53:12). Além disso, a Bíblia menciona que Cristo "se fez pecado por nós; para que nEle, fôssemos feitos justiça de Deus" (2 Coríntios 5:21).
Em suas horas derradeiras na cruz do Calvário, Cristo tomou sobre si a culpa dos pecados da humanidade (Isaías 53:4, 5). Ele se fez maldição por nós, ou seja, Ele assumiu a punição e condenação que era nossa. Ele carregou a nossa culpa e "pelas Suas pisaduras fomos sarados" (Isaías 53:5). Cristo morreu em nosso lugar. Sua morte foi substitutiva. Por isso, o transgressor pode ser perdoado. E Aquele que não pecou, foi contado como transgressor e deu a Sua própria vida. Esse é o grande amor de Deus por nós.
Na cruz, a ira de Deus contra o pecado caiu sobre Cristo (Isaías 53:6, 10). Todo o juízo e o pagamento do pecado ("o salário do pecado é a morte" - Romanos 6:23) recaíram em Cristo, pois esse foi o plano que Ele criou para nos salvar da condenação. Ele morreu a nossa morte, para que vivêssemos a Sua vida. Compreende o grande amor demonstrado na cruz do Calvário? Compreende a grandiosidade do problema do pecado e a maravilha do amor de Deus? Tudo isso descobrirmos ao olhar o Personagem maravilhoso da cruz - Jesus Cristo (1 João 4:8-10; Filipenses 2:5-10; 1 Pedro 2:22-25). O que devemos fazer hoje? Aceitar Seu convite de salvação.(Apocalipse 3:20; Provérbios 23:26).
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Cristo se fez maldição por nós - Gálatas 3:13
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 [post_content] => Gênesis - A palavra Gênesis quer dizer “começo”. De autoria de Moisés, segundo a tradição.[1]
Êxodo - Quer dizer “saída” e trata do acontecimento mais importante da história do povo de Israel, isto é, a saída dos israelitas do Egito, onde eram escravos. A tradição atribui Moisés como seu autor.
Levíticos - No livro de Levíticos estão as leis e os mandamentos que Deus mandou Moisés dar ao povo de Israel, especialmente as leis a respeito das reuniões de adoração, dos sacrifícios que o povo devia oferecer a Deus e dos deveres dos sacerdotes. Todos os que serviam no Templo eram da tribo de Levi, tanto os sacerdotes como os seus ajudantes, os levitas. Autoria de Moisés.
Números - Este livro se chama Números, porque nele há duas contagens do povo: a primeira, feita quando os israelitas saíram do Egito (Números 1) e a outra, feita quarenta anos mais tarde, antes de entrarem na terra de Canaã (Números 26). Segundo a tradição, Moisés é o autor.
Deuteronômio - No livro de Deuteronômio estão os discursos que Moisés fez quando o povo de Israel estava na terra de Moabe, a leste do rio Jordão. Depois de terem caminhado quarenta anos pelo deserto, os israelitas estavam prontos para atravessar o Jordão e tomarem posse da terra de Canaã. Sua autoria tem sido tradicionalmente atribuída a Moisés. Os críticos observam corretamente que o último capítulo não poderia ter sido escrito por Moisés. Existe um amplo consenso de que o capítulo 34 é um adendo, talvez acrescentado por Josué.
Josué - Foi composto pelo próprio Josué. Algumas partes, no entanto, como 15:13-17 e 24:29-31, não poderiam ter sido escritas por ele. Tais passagens poderiam ter sido escritas por Eleazar, o sumo sacerdote, ou por Finéias, seu filho. Josué, todavia, é aceito como autor e testemunha ocular da maioria dos eventos registrados, sendo que era o sucessor de Moisés, e comandou a conquista da terra de Canaã.
Juízes - O livro de Juízes conta a história de Israel desde a conquista da terra de Canaã até o começo da monarquia. Nesse tempo surgiram os "juízes", que eram principalmente chefes militares, mas também resolviam as questões legais do povo. Embora o autor do livro seja desconhecido, o Talmude sugere que foi Samuel, e é bem possível que ele tenha escrito algumas partes do livro.
Rute - A história de Rute passa-se no tempo em que o povo de Israel era governado por juízes. O autor e desconhecido, embora alguns sugiram o nome Samuel.
Samuel 1 e 2 – O Primeiro livro de Samuel registra a passagem do período dos juízes para o dos reis. Esta mudança na vida nacional de Israel gira principalmente em torno de três nomes: Samuel, Saul e Davi. Samuel foi o último dos juízes. Saul foi o primeiro rei de Israel, e Davi, o segundo. Originalmente foram escritos como um único livro. Sua autoria incerta. Devido à morte de Samuel, registrada no capítulo 25, ele não pode ter escrito mais que uma parte de 1 Samuel.
Reis 1 e 2 - Conforme a tradição, escrito num único livro, que depois foi dividido. A autoria tradicionalmente é atribuída a Jeremias, com exceção do último capitulo de 2 Reis, que deve ter sido escrito por alguém que viveu na Babilônia, e não no Egito, onde passou seus últimos dias.
Crônicas 1 e 2 – A autoria tradicionalmente é atribuída a Esdras. Os livros contam novamente os acontecimentos já registrados nos livros de Samuel e de Reis, mas de um ponto de vista diferente
Esdras - O livro de Esdras é continuação do segundo livro das Crônicas. Ele descreve a volta de alguns dos israelitas que estavam prisioneiros na Babilônia, a vida deles em Jerusalém e a adoração no Templo. Autoria de Esdras.
Neemias - O livro de Neemias conta a história da reconstrução das muralhas de Jerusalém, a leitura por Esdras da Lei de Deus e a confissão dos pecados pelo povo. Também conta a respeito de outras atividades de Neemias, como governador de Judá. Autoria atribuída a Esdras.
Ester - Relata a história de Ester, a moça judia que se tornou rainha por causa do seu casamento com um rei. Embora seu nome seja desconhecido, o autor deste livro era evidentemente um judeu, pois o nacionalismo permeia todo o livro.
Jó - O livro de Jó trata do sofrimento humano. Pensava-se, naquele tempo, que o sofrimento é sempre resultado do pecado. Mas no decorrer do livro, a história demonstra que os seres humanos não podem compreender tudo, nem explicar bem a razão por que às vezes também os inocentes sofrem. Alguns estudiosos dizem ter sido Moisés o autor, tendo escrito enquanto morava no deserto de Mídia, portanto, o primeiro livro da Bíblia a ser escrito.
Salmos - É o livro de hinos e de orações da Bíblia. Os salmos foram escritos durante um período de mais ou menos setecentos anos (1000 a 333 a.C.), e foram usados pelo povo de Israel nas suas reuniões de adoração a Deus. Autoria bastante diversa, com os títulos relacionando 73 deles a Davi, dois a Salomão, doze aos filhos de Core, doze a Asafe, um a Hemã, um a Etã e um a Moisés.
Provérbios - É um livro de sabedoria prática. Os provérbios revelam a sabedoria dos antigos mestres israelitas sobre o que a pessoa sábia deve fazer em certas situações. Alguns provérbios são a respeito das relações de família e outros sobre o comportamento nos negócios. Alguns tratam de boa educação nas relações sociais e outros da necessidade de a pessoa saber se controlar. Autoria tradicionalmente atribuída a Salomão
Eclesiastes - No livro de Eclesiastes estão registrados os pensamentos do "Sábio", um homem que meditou profundamente sobre a vida humana, com as suas injustiças e decepções, e concluiu que "tudo é ilusão". Devido às características apresentadas, sua autoria é tradicionalmente atribuída a Salomão.
Cantares - Cântico dos Cânticos é uma coleção de poemas de amor, a maior parte em forma de canções próprias para festas de casamento (Jeremias 33:11). Em algumas traduções, o livro é chamado de “O Cântico de Salomão”. Autoria tradicionalmente atribuída a Salomão.
Isaías – Um dos maiores profetas do Antigo Testamento, anunciou as suas mensagens ao povo do Reino de Judá e aos moradores da cidade de Jerusalém entre 742 e 687 antes de Cristo. Autoria tradicionalmente atribuída ao próprio Isaías.
Jeremias - O profeta Jeremias, que era de uma família de sacerdotes, começou a anunciar mensagens de Deus no ano 627 a.C e morreu por volta de 580, provavelmente no Egito. Autoria tradicionalmente atribuída a ele.
Lamentações - É uma coleção de cinco poemas nos quais se chora a destruição da cidade de Jerusalém no ano 586 a.C. Apesar do livro não possuir o nome do autor, a tradição diz ser Jeremias
Ezequiel - No tempo do profeta Ezequiel, no ano 586 a.C, a cidade de Jerusalém foi tomada pelos babilônios. O profeta viveu na Babilônia, para onde os israelitas tinham sido levados como prisioneiros. Autoria do próprio Ezequiel.
Daniel - É um livro importantíssimo das Escrituras, pois contém mensagens apocalípticas que dizem respeito aos nossos dias (Daniel 12:4; Daniel 2:28). Para melhor compreendê-lo, deve ser estudado juntamente com o livro de Apocalipse. A tradição diz ser Daniel o autor, embora alguns sejam contrários a este pensamento.
Oséias - O profeta Oséias anunciou a mensagem de Deus ao povo de Israel, o Reino do Norte, depois do tempo do profeta Amós e antes da conquista da cidade de Samaria pelos assírios em 721 a.C. Autoria tradicionalmente atribuída ao próprio Oséias.
Joel - Pensa-se que o livro foi escrito entre 450 e 350 a.C, durante o tempo em que a Pérsia dominava Israel. Autoria tradicionalmente atribuída a Joel.
Amós - Amós era pastor de ovelhas em Tecoa, pequena cidade de Judá, o Reino do Sul e foi chamado por Deus para anunciar a sua mensagem em Israel, o Reino do Norte. Isso foi lá pelo ano 750 a.C, durante o reinado próspero de Jeroboão II. A situação de Israel era muito boa, mas havia pecado também. Autoria tradicionalmente atribuída a Amós.
Obadias - Jerusalém foi conquistada pelos babilônios no ano 586 a.C. Os edomitas, povo que morava no país de Edom, ao sul de Judá, não somente se alegraram com a derrota dos israelitas, mas também ajudaram o inimigo e aproveitaram a oportunidade para roubar e levarem consigo os bens dos moradores de Jerusalém. O profeta Obadias denunciou o pecado dos edomitas e anunciou que seriam castigados e derrotados, junto com os outros povos, que eram inimigos do povo de Deus e que este voltaria a ser próspero e poderoso novamente. Autoria tradicionalmente atribuída a Obadias.
Jonas - Na história de Jonas, vemos a importância de não negligenciarmos o chamado de Deus e aprendemos o quanto Deus é bom em perdoar (no caso dos Ninivitas e do próprio Jonas). Autoria tradicionalmente atribuída a Jonas.
Miquéias – Miquéias foi um dos grandes profetas do oitavo século antes de Cristo e viveu no tempo de Isaías. Autoria do livro considerada como do próprio Miquéias.
Naum - O profeta Naum viveu na mesma época em que viveram os profetas Habacuque e Sofonias. O autor do livro é Naum.
Habacuque - O profeta Habacuque viveu na mesma época em que viveram os profetas Naum e Sofonias. Autoria tradicionalmente atribuída ao próprio Habacuque.
Sofonias - Ele viveu na mesma época em que viveram os profetas Naum e Habacuque. A sua mensagem parece ter sido anunciada antes da reforma religiosa feita por Josias, rei de Judá, no ano 621 a.C. Autoria tradicionalmente atribuída a Sofonias.
Ageu - No ano 538 a.C, os israelitas começaram a voltar da Babilônia. Eles construíram as suas casas em Jerusalém, porém não deram atenção ao Templo, que estava destruído. No ano 520 a.C, o profeta Ageu anunciou algumas mensagens de Deus, ordenando ao povo que construísse de novo o Templo. Autoria tradicionalmente atribuída a Ageu.
Zacarias - O profeta Zacarias foi companheiro do profeta Ageu. As mensagens do profeta, anunciadas entre 520 e 518 a.C. são uma série de visões que tratam da reconstrução de Jerusalém e do Templo, do perdão dos pecados do povo e do futuro, quando o Messias viria. Autoria tradicionalmente atribuída a Zacarias.
Malaquias - Entre os anos 500 e 450 a.C, o profeta Malaquias anunciou as mensagens de Deus. Malaquias significa “Meu Mensageiro”. Autoria tradicionalmente atribuída a Malaquias
Mateus - Levi Mateus, o ex-coletor de impostos, que trabalhava para o governo romano (Mateus 9:9) é seu autor. O tema deste evangelho é Cristo, Rei.
Marcos - O jovem João Marcos, o mais novo discípulo de Jesus. É um livro de ação, sendo que a palavra “imediatamente” aparece mais de 40 vezes. O tema deste livro é “Cristo, o Servo”.
Lucas - O médico Lucas foi provavelmente o único autor gentio no Novo Testamento. Ao escrever este evangelho, se fundamentou em pesquisas profundas fazendo deste um documento histórico. Ele apresenta como tema “Cristo, o Filho do homem”.
João – O discípulo amado, irmão de Tiago, por seu temperamento muito forte foi chamado de 'o filho do trovão' (Marcos 3:17). Foi o último evangelho a ser escrito. O propósito central do evangelho de João é mostrar que Jesus é o “Verbo Eterno”, é o próprio Deus encarnado.
Atos – Este livro nos oferece o registro da expansão do cristianismo, desde o dia da descida do Espírito Santo, no dia do Pentecostes, até a chegada de Paulo a Roma para pregar o Evangelho na capital do mundo. Fica claro em passagens como (ver 16:10-17; 20:5-21:18; 27:1; 28:16) que o autor foi companheiro de Paulo, ficando dentre eles a Lucas, o médico, como o autor deste livro. Alguns chamam este livro de “Atos do Espírito Santo” devido à presença marcante da 3a Pessoa da Trindade nos episódios do livro.
Romanos à Hebreus[2] - Cartas do apóstolo Paulo às diversas igrejas na qual fundou, exortando e dando orientações. Também escreveu cartas pessoais, com o objetivo de aconselhar líderes em seu ministério (ver 1 Timóteo 3:1-7).
Tiago - O irmão de Jesus chamado Tiago tem sido aceito como seu autor. Ele veio a ser um líder reconhecido da igreja de Jerusalém nos tempos apostólicos (Atos 12:17; 15:13; 21:18)
1ª e 2ª Epístolas de Pedro - O apóstolo Pedro destina esta epístola aos “forasteiros da dispersão” (1:1). Tais pessoas eram crentes espalhados pelo mundo, sendo de origem judia. Foi escrita por volta de 67 depois de Cristo.
1ª, 2ª e 3ª Epístolas de João - O discípulo amado, chamado João, o mesmo que escreveu o evangelho e o livro de Apocalipse.
Judas – Ele se identifica como irmão de Tiago (verso 1), o líder da igreja de Jerusalém (Atos 15) e meio irmão de Jesus. Ele escreve esta carta com o intuito de defender a fé apostólica contra falsos ensinos que surgiam nas igrejas.
Apocalipse - O nome Apocalipse significa revelação. João, o discípulo amado, o mesmo que escreveu o evangelho e as três epístolas. Segundo a tradição, João foi jogado em um caldeirão com azeite fervendo por ordem do imperador Domiciano. Mas Deus preservou sua vida, sendo então banido para a ilha de Patmos, de onde recebeu as visões proféticas contidas neste livro.
Equipe Biblia.com.br
____________________
[1] Apostila de Aulas de Introdução Geral a Bíblia, do Seminário de Teologia do Unasp. (Adaptado). Notas iniciais da Bíblia na Linguagem de Hoje, SBB – Sociedade Bíblica do Brasil.
[2]  Há uma certa dúvida, entre os estudiosos quanto ao autor do livro de Hebreus, devido a ser uma carta anônima, com um estilo peculiar. Entretanto, seguindo opinião de grandes estudiosos, consideramos Paulo como seu provável autor.

 [post_title] => Os livros da Bíblia e os seus autores
 [post_excerpt] => A Bíblia possui 66 livros. Descubra quem são os autores!
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 [post_content] => "Por isso, restabelecei as mãos descaídas e os joelhos trôpegos; e fazei caminhos retos para os pés, para que não se extravie o que é manco; antes, seja curado. Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor, atentando, diligentemente, por que ninguém seja faltoso, separando-se da graça de Deus; nem haja alguma raiz de amargura que, brotando, vos perturbe, e, por meio dela, muitos sejam contaminados; nem haja algum impuro ou profano, como foi Esaú, o qual, por um repasto, vendeu o seu direito de primogenitura. Pois sabeis também que, posteriormente, querendo herdar a bênção, foi rejeitado, pois não achou lugar de arrependimento, embora, com lágrimas, o tivesse buscado. Ora, não tendes chegado ao fogo palpável e ardente, e à escuridão, e às trevas, e à tempestade, e ao clangor da trombeta, e ao som de palavras tais, que quantos o ouviram suplicaram que não se lhes falasse mais, pois já não suportavam o que lhes era ordenado: Até um animal, se tocar o monte, será apedrejado. Na verdade, de tal modo era horrível o espetáculo, que Moisés disse: Sinto-me aterrado e trêmulo! Mas tendes chegado ao monte Sião e à cidade do Deus vivo, a Jerusalém celestial, e a incontáveis hostes de anjos, e à universal assembléia e igreja dos primogênitos arrolados nos céus, e a Deus, o Juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados, e a Jesus, o Mediador da nova aliança, e ao sangue da aspersão que fala coisas superiores ao que fala o próprio Abel. Tende cuidado, não recuseis ao que fala. Pois, se não escaparam aqueles que recusaram ouvir quem, divinamente, os advertia sobre a terra, muito menos nós, os que nos desviamos daquele que dos céus nos adverte, aquele, cuja voz abalou, então, a terra; agora, porém, ele promete, dizendo: Ainda uma vez por todas, farei abalar não só a terra, mas também o céu. Ora, esta palavra: Ainda uma vez por todas significa a remoção dessas coisas abaladas, como tinham sido feitas, para que as coisas que não são abaladas permaneçam. Por isso, recebendo nós um reino inabalável, retenhamos a graça, pela qual sirvamos a Deus de modo agradável, com reverência e santo temor, porque o nosso Deus é fogo consumidor" (Hebreus 12:12-29).
Esta porção das Escrituras[1] enfatiza que Deus ordena experiências em nossa vida para que sejamos disciplinados por elas e cresçamos em maturidade. O cristão não deve se desanimar por estas experiências probantes. A seguir o escritor inspirado incentiva o Cristão a buscar saudáveis relacionamentos com seus semelhantes. Deve procurar (tanto quanto esteja ao seu alcance) seguir a paz com todos. Ninguém deve estar faltoso diante do Senhor, como Esaú que não se arrependeu.
Agora o escritor volta-se para a experiência do antigo Israel em comparação com os cristãos vivos. Fala-se figurativamente dos Cristãos vivos como se reunindo ao redor do trono de Deus no céu, numa grande reunião da igreja invisível. É somente no sentido figurado que os Cristãos vivos podem se reunir perante o trono de Deus conforme descrito nos versos 22-24. Neste mesmo sentido figurado eles encontram os “espíritos” de outros cristãos aperfeiçoados reunidos lá “em espírito” - não em um estado imaginário sem corpo. Se o escritor de Hebreus estivesse se referindo a espíritos sem corpo estaria em desacordo com claras declarações das Escrituras a respeito do estado do homem na morte (Eclesiastes 3:21; 12:7, João 11:11, Gênesis 2:7).
Assim como o Israel chegou até o monte Sinai e percebeu a grandeza de Deus. Os Cristãos podem se achegar (pela fé) a Deus e a Cristo - o mediador que nos salvou pelos méritos de seu sangue derramado. A grandeza que o Cristão percebe não é tanto o poder de Deus, mas sua imensa bondade. Entretanto no verso 25 é dada a advertência de que os cristãos não devem por isso deixar de obedecer às instruções recebidas de Deus. Para o pecado nosso Deus é um fogo destruidor.
“Portanto alegremo-nos por termos recebido o reino, a salvação em Cristo de um reino que não pode ser abalado. Os comentários finais desta seção são esclarecedores: “Sejamos agradecidos e adoremos a Deus de um modo que o agrade” ou “sirvamos a Deus de modo agradável” (verso 28). Ou seja, o cristão deve ser obediente a todas as instruções do Senhor. O Cristão obedece a Deus porque isto é justo, mas a motivação é o amor e não o temor (João 14:15).
Equipe Biblia.com.br
_________________________
[1] Considerações tomando como base o Comentário Bíblico Adventista, (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, vl. 7) p. 486-488.
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 [post_content] => Pr. José Carlos Ramos
"É possível inferir de citações bíblicas e do Espírito de Profecia a ideia de que o princípio dia/ano não deve ser aplicado depois de 1844? E como fica a interpretação de Apocalipse 8:1 de que 'quase meia hora profética' equivale a sete dias? Calculamos as 2300 tardes e manhãs de Daniel 8:14 como 2300 anos mediante a aplicação do princípio dia-ano. Considerando que a purificação do santuário terrestre ocorria num único dia, não deveria o juízo investigativo, nesse caso, ter durado apenas um ano? Por que esse princípio deixa, agora, de ser aplicado?" 
O princípio dia/ano é aplicável exclusivamente a períodos de tempos proféticos apocalípticos que se estendem no máximo até 1844. Não pode ser aplicado de outra forma. É verdade que a purificação do antigo santuário terrestre ocorria num determinado dia do ano litúrgico de Israel. Mas não tomava o dia todo, para que valesse um ano completo pelo aludido princípio. Mesmo que o tomasse, esse dia, a exemplo do que ocorria com outros dias de eventos religiosos, era apenas uma data de calendário e nada mais que isso; não perfazia um "período profético" menos ainda apocalíptico; portanto, o princípio dia/ano nada tem que ver com aqueles dias, e vice-versa. Se tivéssemos que aplicar o princípio a essas datas, entraríamos em sérias dificuldades. Por exemplo, a festa dos "pães asmos" que apontava para o corpo de Jesus oferecido na cruz, durava sete dias. Se a aplicação fosse correta, o corpo de Jesus deveria permanecer na forma de um sacrifício (na cruz, ou mesmo na sepultura), por sete anos.
A festa de Pentecostes, que apontava para a descida do Espírito Santo, era comemorada, a exemplo da Expiação, num dia apenas; deveria, então, o Espírito Santo ter vindo sobre a Igreja apenas durante um ano? E assim por diante. Cada festa religiosa dos judeus tinha uma importante aplicação escatológica, concernente ao seu significado, mas não ao tempo de sua duração. Uma coisa é independente da outra. Com respeito à primeira pergunta, lembro que toda vez que nos desviamos de nosso critério de interpretação profética, o historicismo, nos arriscamos a descambar para a fantasia. Ellen G. White sempre respeitou esse critério em seus comentários sobre as profecias (ver especialmente o livro O Grande Conflito), e é por isso que ela afirmou categoricamente que "o tempo não tem sido um teste desde 1844, e nunca mais o será" (Primeiros Escritos, p. 75); depois de 1844 "não pode haver contagem definida de tempo profético" (Manuscrito 59,1900).
É por isso também que ela afirma que "nenhum período profético se estende até ao segundo advento" (O Grande Conflito, p. 456) e que "quanto mais freqüentemente se marcar um tempo definido para o segundo advento, e mais amplamente for ele ensinado, tanto mais se satisfarão os propósitos de Satanás" (Ibidem, p. 457). Tudo isto subentende que o princípio dia-ano não deve ser aplicado para além de 1844. Apocalipse 10:6 afirma que já não haveria "mais demora" quando o anjo estivesse para tocar a sétima trombeta (v. 7). O termo original grego vertido como "demora" nesse texto é chronos, que quer dizer "tempo que transcorre" (vem daí a palavra cronômetro).
Entendemos que a sétima trombeta é tocada a partir de 1844. Em 1840 completou-se o período de 391 anos e 15 dias da sexta trombeta (9:15). A expressão "para tocar" significando a iminência do toque, aponta para um pouco de tempo antes de 1844. Nessa ocasião, o estudo profético era intenso, e abriu a perspectiva do cumprimento do "mistério de Deus" como previsto em Apocalipse 10:7. "Tempo que transcorre" é a condição sine qua non para qualquer período, não importando a sua duração. Naturalmente, "tempo que transcorre" não significa necessariamente "períodos de tempo" previamente estabelecidos; mas sem "tempo que transcorre" não haverá o estabelecimento de qualquer período. O que o anjo está dizendo, portanto, não é que não haveria passagem de tempo desde o toque da sétima trombeta até a volta de Jesus, pois ninguém é tão tolo que afirme que o tempo, de lá para cá, não tem transcorrido. Significa, sim, que não haveria mais período definido, específico, de tempo profético a ser inserido em qualquer época após 1844. Os que pospõem, por exemplo, o cumprimento dos 1290 e 1335 dias de Daniel 12:11 e 12 para imediatamente antes da volta de Jesus estão violando o que o Apocalipse declara. Ellen G. White confirma tudo isso. Comentando Apocalipse 10:6, ela diz:
"Esse tempo, que o anjo anuncia com solene juramento, não é o fim da história deste mundo, nem do tempo de graça, mas de tempo profético que precederia o advento de nosso Senhor; isto é, as pessoas não terão outra mensagem sobre tempo definido. Após este período de tempo, que se estende de 1842 a 1844, não pode haver um delineamento definido de tempo profético. O cômputo mais longo se estende até o outono de 1844." (Seventh-day Adventist Bible Commentary, BC, vol. 7, p. 971). "Esta mensagem anuncia o fim dos períodos proféticos." (Mensagens Escolhidas, vol. 2, p. 108).
Portanto, se os períodos de tempo profético avançam, no máximo, até 1844, segue-se que o princípio dia-ano (necessário para o cálculo dos referidos períodos) não mais é válido para depois desta data. Isto significa que a interpretação correta de Apocalipse 8:1 não exigirá o emprego deste princípio, da mesma forma que não o empregamos na interpretação do milênio do capítulo 20.
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Aplicação do princípio dia ano
 [post_excerpt] => O princípio dia-ano pode ser aplicado ao texto de Apocalipse 8:1 onde se fala da abertura do sétimo selo e silêncio no céu por meia hora? 
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 [post_content] => Pr. Alberto R. Timm, Ph.D.
Estudos históricos bem abalizados demonstram que, até meados do século 19, a grande maioria dos comentaristas bíblicos protestantes interpretava as 2.300 "tardes e manhãs" como 2.300 anos (veja os citados por LeRoy E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers, p. 204-268; ou Alberto R. Timm, O Santuário e as Três Mensagens Angélicas [Engenheiro Coelho, SP: Imprensa Universitária Adventista, 2000], p. 21-25). Essa mesma interpretação continuou sendo aceita nos círculos protestantes pelo menos até o final do século 19.
Existem várias razões que nos levam a aplicar o princípio "dia-ano" de interpretação profética às 2.300 tardes e manhãs. Uma delas é o relacionamento entre as 2.300 tardes e manhãs e as 70 semanas de Daniel 9:24-27. A visão sobre as 70 semanas foi dada a Daniel como explicação adicional à visão das 2.300 tardes e manhãs (Daniel 8:14, 26 e 27; 9:20-27). Nessa explicação, o único ponto de partida mencionado, que deve ser comum a ambos os períodos proféticos, é a expressão "desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém" (Daniel 9:25). Essa ordem entrou em vigor em 457 a.C. (Esdras 7:13). E não há como fazer com que as 70 semanas se estendam "até ao Ungido, ao Príncipe" (Daniel 7:25), entre 27 e 34 d.C., sem que este período seja considerado como 70 semanas de anos, ou seja 490 anos. Agora, se aplicamos o princípio dia-ano às 70 semanas, como grande parte dos comentaristas o fazem, também devemos aplicá-lo às 2.300 tardes e manhãs.
Outra razão é o próprio contexto histórico. A visão das 2.300 tardes e manhãs foi dada "no terceiro ano do reinado do rei Belsazar" (Daniel 8:1), rei de Babilônia. O cumprimento deveria ocorrer, segundo a própria visão, em "dias ainda mui distantes" (Daniel 8:26), estendendo-se "desde a saída da ordem para restaurar e para edificar Jerusalém" (Daniel 9:25), ou seja de 457 a.C., até o "tempo do fim", o "último tempo da ira" e o "tempo determinado do fim" (Daniel 8:17 e 19). Se interpretarmos as 2.300 tardes e manhãs como 1.150 dias literais (3 anos e meio) ou mesmo como 2.300 dias literais (7 anos), esse período não chegaria ao final do domínio persa, e muito menos ao tempo do fim.
Uma terceira razão é o princípio da "simbolização em miniatura", assim denominado em 1843 por George Bush, professor de Hebraico e Literatura Oriental da New York City University. De acordo com esse princípio, sempre que a entidade envolvida em uma profecia bíblica aparece simbolicamente miniaturizada, o tempo profético envolvido foi igualmente miniaturizado, e deve ser interpretado com base no princípio dia-ano. Por exemplo, em Números 14, assim como os doze espias simbolizavam doze tribos, os 40 dias representavam 40 anos (verso 34). De modo semelhante, em Daniel 8, assim como o carneiro e o bode simbolizam dois reinos (Medo-Pérsia e Grécia), as 2.300 tardes e manhãs representam 2.300 anos.
Equipe Biblia.com.br
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O relato de Gênesis 1 afirma que em cada um dos três primeiros dias da semana da Criação "houve tarde e manhã" (versos 5, 8 e 13), e que o Sol, a Lua e as estrelas só apareceram no quarto dia (versos 14-19). Mas não existe um consenso geral entre os comentaristas bíblicos a respeito de quando esses astros foram realmente criados. Alguns chegam a crer que todos os astros, além da Terra, vieram à existência apenas no quarto dia da Criação. Outros assumem que nesse dia foi criado apenas o sistema solar. Ainda um terceiro grupo sugere que o sistema solar já havia sido criado no primeiro dia, como fonte de "luz" para o mundo (versos 3-5), ou até mesmo junto com o próprio Universo, num "princípio" remoto (verso 1). Para esse grupo, no quarto dia da Criação Deus teria apenas alterado as condições atmosféricas para que a luz dos astros pudesse iluminar adequadamente a Terra.
Gleason L. Archer argumenta em sua Enciclopédia de Dificuldades Bíblicas (p. 66): "Gênesis 1.14-19 revela que na quarta fase criadora Deus abriu o manto de nuvens o suficiente para que a luz direta do Sol caísse sobre a terra e para que tivesse lugar a observação correta dos movimentos do Sol, da Lua e das estrelas. Não se deve entender que o versículo 16 mostra a criação dos corpos celestes pela primeira vez no quarto dia criador; antes, ele nos informa que o Sol, a Lua e as estrelas, criados no primeiro dia como fonte de luz, tinham sido colocados em seus lugares designados por Deus com a ideia de no final das contas funcionarem como indicadores de tempo ('sinais, estações, dias, anos') para os observadores terrestres."
Seja como for, Gênesis 1 nos informa que no primeiro dia da Criação Deus não apenas formou a "luz" (verso 1), mas também "fez separação entre a luz e as trevas" (verso 4). Embora os três primeiros dias da Criação já fossem dias naturais de 24 horas, compostos de "tarde e manhã" (versos 5, 8 e 13), no quarto dia Deus trouxe à existência uma nítida "separação entre o dia e a noite" e uma nova realidade que permitisse aos seres humanos distinguir as diferentes "estações" e contar os "anos" (verso 14). Deus mesmo não necessitava desses recursos para computar o tempo, mas Ele os criou para benefício dos seres humanos, dos animais e das plantas. Cremos, portanto, que as atividades criadoras do quarto dia não conspiram contra o fato de Deus haver previamente realizado Suas atividades em dias literais de 24 horas.
Equipe Biblia.com.br
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 [post_excerpt] => As atividades criadoras do quarto dia não conspiram contra o fato de Deus haver previamente realizado Suas atividades em dias literais de 24 horas.
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 [post_content] => Pr. Erton Köhler
"Não consigo entender minha situação, pois vivo brigando comigo mesmo e às vezes acho até que existem duas pessoas dentro de mim, uma para o bem e outra para o mal. Parece que o meu coração é de pedra, pois não consigo sentir amor por ninguém e nem chorar. Sinceramente, não gostaria de ser assim; por isso mesmo estou tentando mudar. Gostava muito de música popular, mas decidi não ouvir mais e me dedicar só à música religiosa. Estou tentando mudar. Não consigo me apaixonar por uma garota, nem sei se vou conseguir casar. Isso está me deixando muito preocupado com relação à minha vida sexual. Gostaria muito de casar e ser pai, enfim, viver como os outros, uma vida normal, mas acho que isso não será possível, pelo menos agora. Sempre fui do tipo certinho. Nunca gostei de noitada, nem me envolvi com drogas. Sempre trabalhei. Aliás, é o que eu mais fiz até hoje. Comecei muito cedo. Não tive muito tempo para distração e tenho poucos amigos. É a primeira vez que abro esses meus problemas para alguém. Só isso já está sendo uma vitória para mim. Quero muito que Jesus mude minha vida. Sinceramente, não sei mais o que fazer. Hoje estou um pouco melhor, mas já tive diversas crises de depressão."
Você está sofrendo porque está se cobrando demais. Já pensou nisso? Procure lembrar que você é humano, comete falhas, mesmo tentando ser uma pessoa perfeita. Deus o ama assim mesmo. Além disso, procure não se cobrar tanto. O que vai acontecer no futuro e como será a sua vida, é uma consequência das escolhas que você vai fazer hoje. Viva um dia de cada vez. Por se cobrar demais ou por ser muito ansioso, você perde a espontaneidade, e com isso se torna uma pessoa fria, tímida ou até solitária. Aí você consegue entender o porquê da dificuldade de se apaixonar. Ou as garotas acabam se distanciando, ou você acaba racionalizando demais. Avalia e imagina tantas coisas, que acaba não dando espaço para o sentimento nascer.
Essa luta interior que você enfrenta é o grande conflito entre Cristo e Satanás. Ambos buscando ganhar você. É a luta entre o homem carnal e o espiritual. Os desejos da carne são naturais e os do Espírito precisam ser alimentados. Essa é a realidade de todos os seres humanos. Essa foi a luta que o apóstolo Paulo enfrentou e ele a descreve em Romanos 7. Lembre, porém, que nessa batalha o Espírito Santo é o Consolador e Satanás, o acusador. Não dê espaço para que o acusador massacre você. A luta é natural, mas a vitória é sobrenatural. Ela está nas mãos de Cristo. Você não vai conseguir vencer sozinho. Já tomou várias decisões e está enfrentando vários problemas que não aceita. Isso é bom, mas lembre-se de que se você lutar por conta própria, vai ser derrotado. Isso é ruim, porque cada luta perdida torna mais difícil a tomada de uma nova decisão. As decisões “por conta própria” não funcionam porque Satanás é mais esperto e forte do que a gente. Sempre vai nos vencer. Só quem é mais forte pode vencê-lo.
O caminho para a vitória é levar os problemas a Deus, pedindo que Ele mude os desejos do coração. Você precisa tomar suas decisões, sem dúvida, mas elas devem ser no sentido de buscar mais ao Senhor, apresentar incessantemente suas dificuldades, pedindo forças para vencer. Aí você recebe a paz interior e a força que precisa para enfrentar seus desafios pessoais. Ele vai mudando, a cada dia, o seu gosto. Decida orar mais, passar mais tempo com a Bíblia, estar mais envolvido com aquilo que é dEle, e então enfrente suas limitações. Lembre-se: “Quanto mais de Cristo, menos do pecado; quanto menos de Cristo, mais do pecado.” Outra questão que deve fazê-lo pensar é o alimento da sua mente.
Nós somos o que pensamos, e o que pensamos é o resultado do que colocamos dentro de nossa mente (Filipenses 4:8). Se você alimenta seus pensamentos com o que não é de Deus, não vai ter o desejo de buscá-Lo, ou vai querer vencer, mas vai ficar enfraquecido para isso. Isso piora a batalha interior. Cuidado com o que você vê, lê e ouve. Parabéns pela sua decisão demudar o gosto musical. Peça a Deus e Ele vai ajudá-lo nisso. Cuidado, porém, com o perfeccionismo. Ele é perigoso. Você está se cobrando demais. O excesso de cobrança o enfraquece na luta. Aceite que a vitória é construída através de pequenos atos diários. De vitória em vitória se alcança a vitória final. Não alimente a ideia do “tudo ou nada”. A meta deve ser hoje melhor do que ontem, amanhã melhor do que hoje. Se hoje as coisas forem um pouco melhor do que ontem, agradeça a Deus. Se cair, não tenha medo de levantar, pois Deus nunca vai desistir de você. Até mesmo quanto à questão do casamento, quanto menos você se cobrar, mais fácil e natural tudo vai acontecer. Procure se abrir regularmente com alguém. Você precisa dividir suas cargas. Deus usa gente para ajudar a gente. Não tenha medo de assumir suas falhas a alguém de confiança. Isso vai aliviá-lo. Até os amigos vão aparecer mais facilmente, se você abrir o coração.
Equipe Biblia.com.br
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 [post_excerpt] => Aconselhamento a Jovem cristão, solteiro, com sonhos de se casar e que sofre por se cobrar demais. Cuidados contra o perfeccionismo.
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 [post_content] => Pr. Rubens Lessa
"Alguns dizem que a perfeição cristã é possível; outros acham que não. O que diz a Bíblia sobre isso?"
No Antigo Testamento, as palavras "perfeição" e "perfeito" procedem do termo hebraico tam ou tamim, cujo significado é "completo", "correto", "cheio de paz", "sadio", "inteiro" ou "sem mancha". No grego, de modo geral, o termo teleios quer dizer "completo", "perfeito", "plenamente crescido", "maduro", "plenamente desenvolvido". Ou seja, o "que atingiu o seu propósito".  Noé, Abraão e Jó, no Antigo Testamento, foram tidos como perfeitos ou sem mancha, conforme as seguintes passagens: Gênesis 6:9; 17:1; 22:18; Jó 1:1 e 18. Eles, contudo, tiveram imperfeições (Gênesis 9:21; 20; Jó 40:2-5.)
E qual é o conceito de perfeição em o Novo Testamento? Qual o padrão dessa perfeição? Jesus disse: "Portanto, sede vós perfeitos como é perfeito o vosso Pai celeste." (Mateus 5:48). Ele acabara de falar sobre o amor em sua dimensão espiritual, o amor de uma pessoa amadurecida, capaz de amar não só os amigos como também os inimigos. A perfeição, segundo o Novo Testamento, é um apanágio de pessoas amadurecidas. Por exemplo, não ser "meninos no juízo", mas "homens amadurecidos" (1 Coríntios 14:20); esquecer "as coisas que para trás ficam" e prosseguir "para o alvo, para o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus" (Filipenses 3:13-15); e pessoas adultas, cujas faculdades são "exercitadas para discernir não somente o bem, mas também o mal" (Hebreus 5:14).
Deus considera perfeita toda pessoa que se submete a Ele plenamente, adorando-0 e servindo-0 de todo o coração. Logicamente, tal pessoa é perfeita na esfera finita, assim como Deus o é na esfera infinita. É por meio do Espírito Santo que recebemos a perfeição de Cristo. Seu caráter toma-se nosso pela fé. A perfeição, portanto, não é um dote interior, mas um dom que nos é concedido. Assim, ninguém pode pretender a perfeição independentemente de Cristo. Jesus afirmou: "Quem permanece em Mim, e Eu nele, esse dá muito fruto; porque sem Mim nada podeis fazer" (João 15:5). Por meio de Cristo, a sabedoria, a justiça, a santificação e a redenção (1 Coríntios 1:30) se tomam a nossa perfeição. Cristo é a nossa perfeição. Quando O temos no coração, temos a Sua justiça, que passa a ser o nosso manto, as nossas vestes, que foram confeccionadas pela vida, morte e ressurreição de nosso amado Salvador.
A esta altura, a pergunta que muitos fazem é a seguinte: Qual é nosso papel no desenvolvimento da perfeição? Ora, quando uma pessoa é justificada, é declarada justa por Deus mediante a fé que ela depositou em Jesus. É perfeita em Cristo. Portanto, nosso título para o Céu repousa sobre a justiça de Cristo apenas. Mas o plano de Deus é mais amplo: Ele provê, por meio desse título, a nossa habilitação para o Céu. Como? Através de Cristo, que vive em nosso coração. De acordo com LaRondelle, essa habilitação precisa ser revelada no caráter moral do homem, como evidência de que a salvação ocorreu. Por isso Jesus disse: "Quem permanece em Mim, e Eu nele, esse dá muito fruto" (João 15:5). Esse "fruto" é próprio de uma pessoa amadurecida espiritualmente. É claro que ela não pode estacionar, pensando que já alcançou a estatura completa. Quando o apóstolo Paulo disse "prossigo", estava afirmando que a vida cristã é dinâmica, é um processo contínuo. Prosseguir, então, é ter Cristo continuamente no coração e permitir que Ele realize em nossa vida a obra da santificação. Nossa parte é permitir que Deus opere em nós "tanto o querer como o realizar, segundo a Sua vontade" (Filipenses 2:12 e 13).
Nosso papel, portanto, é permitir a habitação de Cristo em nosso interior. Este é o segredo para alcançarmos a maturidade espiritual. Devemos pedir e aceitar de bom grado os dons divinos, para nos desenvolvermos até atingir a "perfeita varonilidade, a medida da estatura da plenitude de Cristo" (Efésios 4:13). Não devemos permancer como meninos, que se alimentam de leite, mas buscar a vida adulta, preparando-nos para receber o "alimento sólido", preparado para os cristãos amadurecidos (Hebreus 5:14). Precisamos entender, no entanto, que a perfeição última não se encontra à nossa disposição agora. Sim, podemos ter a perfeição agora, mas somente em Cristo. Mas a plenitude dessa perfeição só será alcançada quando formos glorificados na ressurreição ou quando formos transformados vivos, antes de nossa trasladação para o Céu. Paulo aspirava ao dia em que alcançaria a perfeição plena. Disse ele: "Gloriemo-nos na esperança da glória de Deus (Romanos 5:20). Uma prova de que ele não havia ainda alcançado tudo pode ser vista em suas incisivas palavras:
Não que eu o tenha já recebido, ou tenha já obtido a perfeição; mas prossigo para conquistar aquilo para o que também fui conquistado por Cristo Jesus. Irmãos, quanto a mim, não julgo havê-lo alcançado; mas uma coisa faço: esquecendo-me das coisas que para trás ficam, e avançando para as que diante de mim estão, prossigo para o alvo, para o prêmio da soberana vocação de Deus em Cristo Jesus (Filipenses 3:12-14).
Embora perfeitos em Cristo agora, devemos prosseguir até que ocorra a nossa transformação criadora final, quando o Espírito Santo restaurar a criação original. Somente então, nós nos apossaremos da incorruptibilidade e da imortalidade.
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 [post_excerpt] => Alguns dizem que a perfeição cristã é possível; outros acham que não. O que diz a Bíblia sobre isso?

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 [post_content] => Pr. Alberto Timm, Ph.D.
 Há muitas discussões em torno dos conceitos de “perfeição” e “perfeccionismo”. A própria tese doutoral de Hans K. LaRondelle, intitulada Perfection and Perfectionism: A Dogmatic-Ethical Study of Biblical Perfection and Phenomenal Perfectionism, defendida na Universidade Livre de Amsterdam, Holanda, considera em profundidade o assunto. Mesmo em poucas palavras, podemos destacar algumas semelhanças e diferenças entre perfeição e perfeccionismo. Em termos de semelhanças, os defensores de ambos os conceitos assumem que a vida cristã é plena de vitória em Cristo, envolvendo um constante afastamento do pecado e uma contínua aproximação de Cristo.
Já uma das diferenças básicas diz respeito à doutrina do pecado. Os que aceitam o conceito bíblico de perfeição reconhecem que biblicamente os atos pecaminosos são manifestações da natureza pecaminosa em que se encontra o pecador. Em Marcos 7:21-23, lemos: “Porque de dentro, do coração dos homens, é que procedem os maus desígnios, a prostituição, os furtos, os homicídios, os adultérios, a avareza, as malícias, o dolo, a lascívia, a inveja, a blasfêmia, a soberba, a loucura. Ora, todos estes males vêm de dentro e contaminam o homem.” Portanto, no dizer de Lutero, “as más obras nunca tornam o homem mau, mas o homem mau executa más obras” (Da Liberdade Cristã, par. 23). Em contraste, o perfeccionismo tende a definir pecado mais pela perspectiva de atos pecaminosos que devem ser vencidos para que a pessoa possa ser considerada justa.
Outra importante diferença a ser mencionada é a compreensão da natureza humana de Cristo durante a encarnação. Os que seguem o conceito bíblico de perfeição creem normalmente que Cristo assumiu a natureza humana enfraquecida, física e morfologicamente, por milhares de anos de pecado, mas que nos aspectos espiritual e moral Ele não tinha tendência ao pecado. De acordo com Ellen G. White, “nem por um momento houve nEle qualquer propensão ao mal” (E. G. White, SDA Bible Commentary, v. 5, p. 1128). Por sua vez, os perfeccionistas acreditam que Cristo veio ao mundo com a mesma natureza e as mesmas tendências ao pecado dos demais seres humanos, e que nós podemos vencer o pecado assim como Ele venceu. No entanto, se Cristo veio na mesma condição pecaminosa que os demais pecadores, como poderia Ele ser o Salvador da humanidade, sem necessitar de um salvador para Si mesmo?
Uma terceira diferença é quanto à vitória sobre o pecado. Os que advogam o conceito bíblico de perfeição reconhecem que o pecado é ofensivo a Deus, e afasta de Deus o ser humano. Eles buscam plena vitória sobre o pecado, reconhecendo que continuarão com a natureza humana pecaminosa até o dia em que “este corpo corruptível se revestir da incorruptibilidade, e o que é mortal se revestir da imortalidade” (1 Coríntios 15:54). Nas palavras de Ellen G. White, “enquanto reinar Satanás, teremos de subjugar o próprio eu e vencer os pecados que nos assaltam; enquanto durar a vida não haverá ocasião de repouso, nenhum ponto a que possamos atingir e dizer: ‘Alcancei tudo completamente.’ A santificação é o resultado de uma obediência que dura a vida toda” (Atos dos Apóstolos, p. 560, 561). Por sua vez, os perfeccionistas advogam, já nesta vida, um nível de perfeição plena no qual, como disse alguém, não precisamos mais orar “perdoa-nos as nossas dívidas” (Mateus 6:12), pois supostamente não teremos mais pecados a ser perdoados.
Um dos relatos mais elucidativos da diferença entre a perfeição e o perfeccionismo é a parábola do fariseu e do publicano (Lucas 18:9-14). Enquanto o fariseu seguia orgulhosamente pelo caminho do perfeccionismo, o publicano avançava na senda da perfeição, considerando-se pecador e indigno. Em realidade, aqueles que estão no caminho da perfeição em Cristo, ainda não sendo perfeitos, já são considerados perfeitos em Cristo, que é perfeito (Filipenses 2:12-15); mas jamais se considerarão como tal (cf. 1 Timóteo 1:15). Além disso, enquanto os perfeccionistas são mais críticos dos outros do que de si mesmos, os que estão sendo santificados são mais rigorosos consigo mesmos do que com os demais.
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 [post_excerpt] => O que é o perfeccionismo? Qual o conceito de pecado que eles têm? Qual é a visão bíblica sobre perfeição?
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Doutor em Teologia
"A Igreja Católica afirma que o Papa é o sucessor apostólico de São Pedro. Uma lista dos 33 primeiros papas, encabeçada por esse grande apóstolo, consta do documento Apologética Católica. Como explicar que essa sucessão apostólica não existe?"
1. S. Pedro, 42-67
2. S. Lino, 67-78
3. S. Cleto, 78-91
4. S. Clemente, 91-100
5. Sto. Evaristo, 100-109
6. Sto. Alexandre I, 109-119
7. S. Sixto I, 119-128
8. S. Telésforo, 128-139
9. Sto. Higino, 139-142
10. S. Pio I, 142-150
11. Sto. Aniceto, 150-162
12. S. Soter, 162-170
13. Sto. Eleutério, 170-186
14. S. Vitor, 186-197
15. S. Zeferino, 197-217
16. S. Calisto I, 217-222
17. Sto. Urbano I, 222-230
18. Ponciano, 230-235
19. Sto. Antero, 235-236
20. S. Fabiano, 236-251
21.S. Cornélio, 251-252
22. S. Lúcio I, 252-254
23. Sto.Estêvão I, 254-257
24. S. Sixto II, 257-259
25. S. Dionísio, 259-269
26. S. Félix, 269-275
27. Sto. Eutiquiano, 275-283
28. S. Caio, 283-295
29. S. Marcelino, 295-304
30. S. Marcelo, 304-310
31. Sto. Eusébio, 310-311
32. S. Melcíades, 311-313
33. S. Silvestre I, 313-336
A relação dos primeiros papas, constante de publicações católicas, nada tem a ver com “sucessão de papas”, muito menos proveniente de Pedro, já que o sistema papal de governo eclesiástico se tornou uma realidade somente a partir do 6º século. A lista enviada em sua correspondência contém, no máximo, nomes de líderes locais da igreja de Roma, e não de papas. É mesmo questionável que Pedro haja se tornado líder ali, no período que aparece na lista. Fosse este o caso, e certamente Paulo, ao escrever aos Romanos em 58 d.C., ao menos citaria o nome do apóstolo (o mínimo que se poderia esperar em suas saudações, no capítulo 16), ou então, com maior razão, ter-se-ia dirigido a ele na abertura da epístola.
A verdade é que, antes do VI século, havia cinco bispados reconhecidos pelos cristãos em geral, e o de Roma era apenas um deles; os demais eram: o de Jerusalém, o de Antioquia, o de Alexandria e o de Constantinopla. A preeminência do bispo de Roma, em prejuízo dos demais que também exerciam influência no governo da Igreja, tornou- se cada vez mais evidente, conforme os anos passaram. Em 533, Justiniano, imperador do Império Romano oriental, o nomeou “cabeça de todas as igrejas cristãs”. A essa altura, Constantinopla, e não mais Roma, era a sede do governo secular. Assim, a romanização do cristianismo aconteceu, e o caminho foi franqueado para o surgimento do papado na antiga sede, Roma. Como diz o historiador W. Durant, a Igreja não se limitou a tomar algumas formas e costumes religiosos da Roma pré-cristã – a estola e outras vestes sacerdotais, o uso do incenso e da água benta nas purificações, o círio e a luz perpetuamente acesa nos altares, a adoração dos santos, a arquitetura da basílica, a lei romana como lei básica da lei canônica, o título de Pontifex Maximus, para o supremo Pontífice, e no século IV o Latim como língua oficial. A grande coisa que Roma deu à Igreja foi uma vasta estrutura de governo que, quando a autoridade secular desabou, veio a se tornar a estrutura do governo eclesiástico (W. Durant, César e Cristo, II, p. 285).
É assim que o sistema papal surgiu, não com Pedro, no primeiro século. Pedro nunca foi papa; ele foi apóstolo, e os papas são, isto sim, sucessores dos imperadores romanos pagãos. Pelas palavras de Durant, sente-se uma sequência natural entre estes e os papas, que ganharam finalmente o predomínio, em virtude da maneira como as coisas sucederam no Império. A Bíblia jamais reconhece qualquer tipo de sucessão apostólica. O máximo por ela admitida é uma substituição apostólica, a de Matias tomando o lugar de Judas Iscariotes (Atos 1:15-26). Apostasia requer substituição, mas a morte não implica sucessão. Tiago, irmão de João, martirizado pela espada de Herodes (Atos 12:2), jamais foi substituído.
Outro equívoco é afirmar, com base em Mateus 16:13-19, que Jesus conferiu a Pedro o primado supremo da Igreja. Ele não é a pedra do verso 18; esta é Jesus, muito bem descrito pelo apóstolo como “o Cristo, o Filho do Deus vivo” (verso 16). É sobre o que esta declaração de fé evoca que a Igreja é edificada, e não sobre um mero homem, pecador e fraco o suficiente para que “as portas do inferno” (verso 18) sobre ele de fato prevalecessem, tal como quando, por três vezes, negou o Senhor (26:69-75). E o que Jesus assegurou a Pedro em 16:19, “dar-te-ei as chaves do reino dos Céus; o que ligares na Terra, terá sido ligado nos Céus; e o que desligares na Terra, terá sido desligado nos Céus”, é igualmente assegurado a toda a Igreja, em 18:18. Aplicadas individualmente a Pedro, estas palavras indicam que a ele fora conferido o privilégio de ser o primeiro a abrir as torrentes de salvação para os pecadores.
Com efeito, foi ele quem “abriu” a obra de pregação do evangelho para o mundo, tanto a judeus (Atos 2:14) como a gentios (Atos 10). Mas no que respeita à administração eclesiástica, seu “primado” (se assim se pode dizer) nunca foi exclusivo. Mais de vinte anos depois do Pentecostes de Atos 2, ele não é senão uma das três colunas da Igreja de Jerusalém, a igreja-mãe das demais; as outras duas eram João, e o não apóstolo Tiago, o irmão de Jesus (Gálatas 2:9).
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 [post_content] => Conquanto as Escrituras mencionem diversos povos, entre eles: os amonitas, moabitas, egípcios, amorreus, cananeus, heteus, ferezeus, jebuseus, girgaseus, (Esdras 9:1, Neemias 9:8, Esdras 4:9), não cita os índios. Deste modo somos levados a crer que o principal objetivo da Palavra de Deus não é informar-nos acerca da história das antigas civilizações (apesar de mencionar algumas delas), mas sim falar-nos do evento da salvação e mostrar-nos o caminho para a vida eterna: Jesus Cristo (João 14:6; 2 Timóteo 3:15).
Este é o meio de salvação e deve também ser apresentado às tribos indígenas, sendo que Jesus morreu na cruz para salvá-los também (1 Timóteo 2:4). Muitos missionários têm trabalhado arduamente neste projeto de evangelização dos índios (inclusive traduzindo a Bíblia para os seus diferentes dialetos), obedecendo às Palavras de Cristo registradas em Marcos 16:15: “E disse-lhes: Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura.” Muitos deles têm aceitado ao Salvador, unindo-se às fileiras dos salvos.
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 [post_content] => Ismael se tornou um grande povo. Temos relatos bíblicos sobre os ismaelitas e hagarenos. Ambas as nomenclaturas possivelmente se referem aos descendentes de Ismael, filho que Abraão teve com Hagar. Os ismaelitas ou hagarenos era um povo árabe que vivia como nômades e lutaram contra Israel nos dias de Saul (1 Crônicas 5:10).
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 [post_content] => Pode ser que um dos fatores seja o isolamento social ocorrido por causa da linguagem. Talvez, porque alguns dos seus ancestrais começaram a se envolver com hábitos de vida degradantes. Por exemplo, a bebida embrutece. A pessoa faz e diz coisas muito tristes. A isso soma-se o curandeirismo, a superstição, as guerras (alguns se excluíram para evitar perseguições) e tantas práticas degradantes. O certo é que algumas pessoas ficam à margem da cultura, seja na cidade ou no meio da floresta. Quando um grupo de pessoas à margem da cultura se multiplica entre si e assim esta sub-cultura é fortalecida. Entretanto é importante salientar que embora aparentemente algumas culturas sejam superiores e outras inferiores, pode-se dizer que podemos aprender algo bom com cada cultura. Ou seja, todos os povos têm algo a nos ensinar.
Isso nos deve levar a ter compaixão pelo estágio ou nível que cada pessoa, família, ou civilização se encontra e procurar dar a eles o maior presente: a dádiva do respeito por suas raízes com seus pontos fortes e fracos. Há um texto bíblico que fala do amor e cuidado de Deus pelas pessoas que não conhecem toda a verdade disponível através da Bíblia. Segundo este texto, toda pessoa tem uma lei gravada em sua mente, a lei da consciência. Qualquer pessoa (ou povo) que seguir fielmente as convicções quanto à verdade que lhe foi possível compreender será aprovada por Deus no juízo final e estará com Deus em seu reino eterno. Confira no texto bíblico de Romanos:
“Todos aqueles que pecam sem conhecerem a lei de Moisés se perderão sem essa lei; mas todos aqueles que pecam conhecendo a lei serão julgados por ela. Porque as pessoas que Deus aceita não são aquelas que somente ouvem a lei, mas aquelas que fazem o que a lei manda. Os não-judeus não têm a lei. Mas, quando fazem pela sua própria vontade o que a lei manda, eles são a sua própria lei, embora não tenham a lei de Moisés. Eles mostram, pela sua maneira de agir, que têm a lei escrita no seu coração. A própria consciência deles mostra que isso é verdade, e os seus pensamentos, que, às vezes os acusam e às vezes os defendem, também mostram isso. E, de acordo com o evangelho que eu anuncio, assim será naquele Dia em que Deus, por meio de Cristo Jesus, julgará os pensamentos secretos de todas as pessoas” (Romanos 2:12-16 BLH).
Existem povos que tem uma alta taxa de mortalidade infantil, (e outras deficiências mais) apenas devido ao seu atraso cultural! Possa Deus nos ajudar a fazermos alguma coisa a favor destas pessoas ou comunidades.
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 [post_title] => Por que existem povos não civilizados?
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 [post_content] => Mesmo tendo Deus criado apenas um casal, geneticamente Ele dotou a raça humana (e também os animais) com um potencial enorme para diversidade dentro da espécie. Isto nos fala muito sobre a criatividade de Deus e o Seu interesse em nos presentear sempre com novidades. Para ilustrar veja o exemplo dos cães. Estudiosos concordam que provavelmente tenham sido criados (e/ou entraram na arca de Noé) apenas um casal de cachorros.
Quantas raças de cachorros com cores e tamanhos diferentes, nós temos hoje! Dependendo das condições alimentares e climáticas que certas civilizações experimentaram houve uma adaptação de cor e forma física, para haver melhor chance de sobrevivência naquelas condições. Veja esta resposta da Sociedade Criacionista Brasileira:
“Todos os seres humanos estão vivendo sob a maldição do pecado, e é duvidoso de que isto se aplique mais a alguma raça do que a outra. As raças podem se diferenciar quando pequenos grupos são isolados. Além da distância, a linguagem é provavelmente o maior fator de isolamento. Quando as linguagens foram confundidas em Babel, provavelmente pequenos grupos se dispersaram para vários lugares, produzindo grupos isolados que se diferenciaram em raças distintas. Alguns aspectos raciais podem ser o resultado do fato de que certas características fisiológicas são vantajosas em determinados ambientes. A cor da pele é um exemplo. A luz solar é necessária para produzir vitamina D. Luz solar em excesso aumenta o risco de câncer de pele. A melanina protege os que vivem em climas tropicais do câncer da pele causado por excesso de luz solar. Isto explica porque pessoas que vivem nos trópicos têm tipicamente pele mais escura. Pessoas que vivem em latitudes mais altas não necessitam de muita proteção contra o sol e têm pele mais clara. A pele escura pode ser desvantajosa em latitudes altas se a quantidade de luz solar for apenas suficiente para a produção de vitamina D.”<a href="#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>
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<a href="#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> <a href="https://www.scb.org.br/">www.scb.org.br</a> (ver a sessão Perguntas e Respostas – “Fósseis Humanos”).
 [post_title] => De onde surgiram as diversas raças?
 [post_excerpt] => As raças podem se diferenciar quando pequenos grupos são isolados. Além da distância, a linguagem é provavelmente o maior fator de isolamento. 
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 [post_content] => Mesmo tendo Deus criado apenas um casal, geneticamente Ele dotou a raça humana (e também os animais) com um potencial enorme para diversidade dentro da espécie. Isto nos fala muito sobre a criatividade de Deus e o Seu interesse em nos presentear sempre com novidades. Para ilustrar veja o exemplo dos cães. Estudiosos concordam que provavelmente tenham sido criados (e/ou entraram na arca de Noé) apenas um casal de cachorros.
Quantas raças de cachorros com cores e tamanhos diferentes, nós temos hoje! Dependendo das condições alimentares e climáticas que certas civilizações experimentaram houve uma adaptação de cor e forma física, para haver melhor chance de sobrevivência naquelas condições. Veja esta resposta da Sociedade Criacionista Brasileira:
“Todos os seres humanos estão vivendo sob a maldição do pecado, e é duvidoso de que isto se aplique mais a alguma raça do que a outra. As raças podem se diferenciar quando pequenos grupos são isolados. Além da distância, a linguagem é provavelmente o maior fator de isolamento. Quando as linguagens foram confundidas em Babel, provavelmente pequenos grupos se dispersaram para vários lugares, produzindo grupos isolados que se diferenciaram em raças distintas. Alguns aspectos raciais podem ser o resultado do fato de que certas características fisiológicas são vantajosas em determinados ambientes. A cor da pele é um exemplo. A luz solar é necessária para produzir vitamina D. Luz solar em excesso aumenta o risco de câncer de pele. A melanina protege os que vivem em climas tropicais do câncer da pele causado por excesso de luz solar. Isto explica porque pessoas que vivem nos trópicos têm tipicamente pele mais escura. Pessoas que vivem em latitudes mais altas não necessitam de muita proteção contra o sol e têm pele mais clara. A pele escura pode ser desvantajosa em latitudes altas se a quantidade de luz solar for apenas suficiente para a produção de vitamina D.”<a href="#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>
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<a href="#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> <a href="https://www.scb.org.br/">www.scb.org.br</a> (ver a sessão Perguntas e Respostas – “Fósseis Humanos”).
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 [post_content] => Pr. Alberto R. Timm, Ph. D.
Essa e outras declarações que falam da subordinação de Cristo ao Pai referem-se à condição de Cristo durante a encarnação, e não à Sua natureza divina como contrastando com a do Pai. Em Filipenses 2:5-11, Paulo declara (1) que antes da encarnação Cristo possuía a mesma “forma de Deus” e era “igual a Deus” (verso 6); (2) que durante a encarnação Ele “Se esvaziou” e “Se humilhou”, “assumindo a forma de servo” (versos 7-8); e (3) que após a encarnação Ele reassumiu todo o Seu status original de igualdade com o Pai (versos 9-11).
Cristo destacou várias vezes, durante Seu ministério terrestre, Sua posição de igualdade com o Pai. De acordo com a compreensão oriental, ao Cristo afirmar que “Deus era seu Próprio Pai”, Ele estava fazendo-Se “igual a Deus” (João 5:18). Cristo também disse: “Eu e o Pai somos um” (João 10:30). Em outra ocasião Ele chegou mesmo a reivindicar para Si o título sagrado “EU SOU” (João 8:58), usado no Antigo Testamento para designar a Deus (ver Êxodo 3:14).
Durante Sua encarnação, Cristo viveu como homem entre os homens, deixando-nos um exemplo de perfeita dependência do Pai (1 Pedro 2:21). Nessa condição Ele não apenas declarou que “o Pai é maior do que Eu” (João 14:28) e que “o Filho nada pode fazer de Si mesmo” (João 5:19), mas também pôs-Se de joelhos e orou ao Pai (Lucas 22:41-42). Não podemos, no entanto, usar essas declarações para tentar justificar a falsa teoria de que Cristo é de alguma forma inferior ao Pai.
O Novo Testamento é claro em afirmar que Cristo é verdadeiramente Deus (João 1:1; 20:28; Tito 2:13; Hebreus 1:8; 2 Pedro 1:1) e que nEle “habita corporalmente toda a plenitude da Divindade” (Colossenses 2:9). Paulo jamais poderia ter falado de Cristo como possuindo “toda a plenitude da Divindade” se Ele não fosse coeterno com o Pai e da mesma essência que Ele.
 [post_title] => Por que Jesus disse que o Pai é maior que Ele?
 [post_excerpt] => Essa e outras declarações que falam da subordinação de Cristo ao Pai referem-se à condição de Cristo durante a encarnação, e não à Sua natureza divina como contrastando com a do Pai.
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 [post_content] => Por Leith Anderson
Existe por aí, pendurado na parede de muitas casas, um quadrinho com os dizeres: "A Oração Muda Tudo". Será que isso é verdade? A oração muda mesmo? Tenho certeza de que muitos irão responder logo:"Claro! Se não mudasse, para que iríamos orar? O objetivo da oração não é justamente mudar as coisas?" Antes de tentar responder a essas perguntas, pensemos nelas um instante. Oração é comunhão com Deus, é uma forma de comunicação usada num relacionamento. Na verdade, em seu cerne, a oração não tem nada a ver com mudanças. Tem a ver com o nosso amor a Deus e nosso relacionamento com Ele.
Suponhamos que um rapaz e uma moça tenham começado a namorar. Certo dia ele dá uma festa em seu apartamento e convida a jovem. Ali, em dado momento, ela vê um quadrinho na parede com os dizeres: "O casamento muda tudo". A princípio, ela acha graça. Depois, porém, percebendo que ele leva a ideia muito a sério, indaga-lhe o que aquilo significa para ele.
- Tem uma porção de coisas na minha vida que estou querendo mudar, explica o moço. Bebo demais. Estou desempregado e atolado em dívidas. Todas as minhas ex-namoradas têm raiva de mim. Quero casar para mudar tudo isso, para ter o que quero e ser feliz.
A moça sente-se meio perplexa diante do que ouve e pergunta:
_ Mas se o casamento não operar essas mudanças que você está querendo?
_ Ué, replica ele, se o casamento não modificar essas situações, então não me casarei.
Se essa jovem for esperta, dará um jeito de terminar o namoro o mais depressa possível, mesmo que ele seja o rapaz mais simpático do mundo. Certamente ela irá querer alguém que se case com ela porque a ama, porque deseja estar ao seu lado e relacionar-se com ela e não porque deseja modificar alguns aspectos de sua vida. (É claro que algumas mudanças irão mesmo ocorrer após o casamento.)
Meu irmão, Deus também tem sentimentos. Não há dúvida de que Ele acolhe todas as nossas orações. Contudo, em seu cerne a oração tem a ver é com nosso amor ao Senhor, nosso relacionamento e comunhão com Ele. Não podemos vê-lo como uma espécie de "gênio da lâmpada de Aladim", que está ali só para atender aos nossos pedidos. É verdade que no decorrer de nosso relacionamento com Ele, ocorrerão algumas mudanças. Sabemos também que a oração é um dos meios que Deus usa para isso. Entretanto, mesmo que nada mude, a oração constitui um privilégio maravilhoso e glorioso, pois é o veículo pelo qual nos comunicamos com Deus. O Senhor deve estar em primeiro lugar, não as mudanças que desejamos. Para entendermos o que diz respeito à oração, as mudanças são de importância secundária, vamos examinar essa questão dividindo-a em quatro partes.
1. A oração muda Deus?
Na extraordinária história do rei Ezequias, narrada em 2 Reis 20:1-11, o profeta Isaías comunicou ao rei que ele iria morrer em breve. Ao ouvir a notícia, o rei chorou amargamente e clamou a Deus. Então o profeta voltou e entregou-lhe a seguinte mensagem de Deus: "Ouvi a tua oração e vi as tuas lágrimas; eis que eu te curarei; ao terceiro dia, subirás à Casa do Senhor. Acrescentarei aos teus dias quinze anos..." (v.5,6). Esse episódio não significa que Deus vá conceder mais quinze anos de vida a todo doente em fase terminal que lhe fizer uma oração assim. É fato que isso aconteceu com Ezequias. O mesmo Deus que anunciou sua morte iminente ouviu sua petição e ampliou seu tempo de vida. Nesse caso, a oração mudou Deus. Contudo alguns teólogos objetam a essa ideia, afirmando que Ele nunca muda. Para comprovar isso, citam alguns termos bíblicos como "imutável", é o texto de Malaquias 3:6 : "Porque Eu, o Senhor, não mudo..."
Nessa questão, achamo-nos diante de um dos mistérios divinos. Dizem alguns que se alguém orou e uma mudança ocorreu é porque Deus já havia decidido operá-la. Sabia que a pessoa iria pedi-la e que sua resposta seria positiva. Outros pensam que Ele deixa mesmo algumas opções em aberto, dependendo de nós pedirmos ou não. E ainda outros creem que aquele que ora é que se muda para ajustar-se à vontade de Deus.
A verdade é que não sabemos exatamente como tudo se passa. Entretanto não temos dúvidas de que Deus opera. Os fiéis oram e Ele opera certos atos que para nós parecem mudanças. É pouco provável que Ezequias tenha discutido com o profeta os detalhes do que lhe sucedeu. O que interessava era que havia orado e Deus mudara o que havia determinado. Isso bastava!
2. A oração muda as circunstâncias?
Se Ezequias nos visse hoje, era possível até que dissesse:"Não fiquem aí especulando! Eu orei e Deus mudou as circunstâncias!" No entanto não nos achamos limitados apenas à experiência de Ezequias. Temos também uma declaração direta de Deus em Tiago 5:16-18: "Confessai, pois, os vossos pecados uns aos outros e orai uns pelos outros, para serdes curados. Muito pode, por sua eficácia, a súplica do justo. Elias era homem semelhante a nós, sujeito aos mesmos sentimentos, e orou, com instância, para que não chovesse sobre a terra, e, por  três anos e seis meses, não choveu. E orou de novo, e o  céu deu chuva , e a terra fez germinar seus frutos." A mensagem desse texto é clara: as orações do justo são poderosas e eficazes. E o exemplo citado é Elias - ele orou e interferiu no clima.
Certa vez tive uma experiência semelhante. Achava-me num sítio em Colorado, onde se cultivava beterraba. Estava chovendo havia vários dias e o solo encontrava-se encharcado. Era época de colheita, mas, devido às chuvas, estava sendo impossível efetuar-se o serviço. Os tratores atolavam na lama. A previsão da meteorologia era de mais chuva para a região. Então oramos, pedindo a Deus que ela parasse. Naquela noite, o noticiário da televisão anunciou que as condições climáticas haviam mudado inesperadamente, e que a previsão era de tempo bom.
3. A oração muda as pessoas?
Uma das orações mais fervorosas que fazemos é a intercessora: a petição no sentido de que alguém se modifique. Os pais oram pelos filhos. Mulheres oram pelo marido. Homens oram pela esposa. Algumas pessoas oram por amigos. Outras oram por igrejas, empresas e até mesmo países. Todos os dias milhares de indivíduos pedem a Deus que modifique alguém.
O texto de Tiago 5:13-15 nos dá orientações muito específicas a esse respeito. "Está alguém entre vós sofrendo? Faça oração. Está alguém alegre? Cante louvores. Está alguém entre vós doente? Chame os presbíteros da igreja, e estes façam oração sobre ele, ungindo-o com óleo, em nome do Senhor. E a oração da fé salvará o enfermo, e o Senhor o levantará; e, se houver cometido pecado, ser-lhe-ão perdoados”.
Obviamente a resposta da Bíblia para a pergunta "A oração muda as pessoas?" é afirmativa. Aliás, ela ordena que oremos para que Deus modifique outros. Eu mesmo já presenciei mudanças em outras pessoas, não apenas em resposta as minhas orações, mas também às de terceiros. Entretanto acredito que precisamos ser cautelosos. Não podemos achar que nossa oração modificará a vontade de outrem ou passará por cima de seus pecados. Lembremos que, segundo Tiago 5:14, é o próprio enfermo que deve pedir que orem por ele.
Deus dá a todo mundo a liberdade de tomar suas próprias decisões - até mesmo a de errar ou pecar. As decisões que tomamos podem causar aos outros terríveis males ou enormes benefícios. Se uma pessoa decidir matar alguém, ou viver na imoralidade, ou maltratar outros, ou cometer algum outro tipo de erro, ninguém pode forçá-la a modificar-se e resolver fazer o que é certo - nem mesmo pela oração. Ela tem de tomar essa deliberação sozinha. Contudo podemos orar a Deus para que Ele a coloque em situações nas quais venha a tomar a decisão acertada.
4. A oração me modifica?
Esse talvez seja o aspecto mais importante da questão. E para Jesus a resposta era positiva. Na véspera de Sua morte, quando orava, foi conversar com seus três amigos mais chegados e disse-lhes: "Orai, para que não entreis em tentação". Ele sabia que a vida é um campo de batalha espiritual. Todo crente acha-se nessa guerra. É como se houvesse minas no chão e balas cortando os ares. Todos nós corremos o risco de cair em pecado e ser destruído por ele. A melhor proteção de que podemos lançar mão é orar por nós mesmos. É claro que não é a oração que nos protege. Ela é apenas o meio pelo qual as forças do exército divino se colocam em ordem de batalha a nosso favor.
Quando oro, meu objetivo não é que Deus mude seus planos e faça tudo do meu jeito. Oro para que Ele me modifique e eu aja de modo que Ele quer. É como fazer o alinhamento do carro. Depois de rodarmos algum tempo, fazendo conversões, batendo em buracos e saliências da pista, as rodas ficam desalinhadas em relação ao veículo. Então o levamos à oficina. E o que o mecânico faz para corrigir o defeito? Desentorta o carro para emparelhá-lo com as rodas? Não. Ele ajusta as rodas para emparelhá-las com o carro. Assim também nós, todos os dias, precisamos fazer o alinhamento do nosso ser com Deus: nossos pensamentos com os dEle, nossa vontade com a dEle e nossa vida com a dEle. É, a oração muda a gente.
Outro aspecto dessa questão é que não adianta mudar sem Cristo. Por outro lado, é impossível estar em Cristo sem mudar. Portanto, ao orarmos, temos de colocar no centro de tudo a pessoa de Jesus, e não aquilo que desejamos ver mudado. Precisamos buscar a Cristo mais do que as mudanças, para obtermos o máximo do Senhor e delas.
Equipe Biblia.com.br
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Fonte: Mensagem da Cruz - Abril- Junho/96. p. 3-6.
[Extraído do livro: Winning the Values War in a Changing Culture (Ganhando a Guerra dos valores numa sociedade em constantes mudanças), 1994.]
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 [post_excerpt] => O que muda com a oração? Deus muda? As circunstâncias e as pessoas mudam? E você, muda? 
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 [post_content] => Algumas verdades básicas devem ser, aqui, estabelecidas para o nosso estudo sobre a assunto: (1) obediência nunca é meio de salvação, (2) não repousa na obediência nenhum mérito que contribua para a salvação do homem, (3) a obediência é resultado e demonstração da verdadeira salvação em  Cristo, recebida unicamente pela graça através da fé (leia-se Romanos 3:21-28; Gálatas 2:16, Tiago 2:26).
A vida de fé dos que creem em Cristo produz o fruto da fé através das obras que resultam da fé e do esforço que provém do amor.  “A obra da fé do crente justificado é o fruto da justificação e a expressão de uma vida guiada pelo Espírito Santo em santificação.” (Gerard Hasel, Divine Judgment, 828).  Os mandamentos de Deus são para ser guardados por todo crente que foi salvo com o novo objetivo de sua vida: ser santo.  Paulo nos ensina que recebemos “graça e apostolado, para a obediência da fé” (Romanos 1:5).
A salvação se mostra no crente pelas obras que se harmonizam com a vontade santa de Deus, e o separam do mundo, mas estas nunca são meio ou mérito para a sua salvação pessoal.
Não podemos esquecer que “o perdão de Deus não é meramente um ato judicial pelo qual Ele nos livra da condenação. É não somente perdão pelo pecado, mas livramento do pecado. É o transbordamento de amor redentor que transforma o coração.” (Ellen G. White, MDC, 114).  Assim justificação, que é sinônimo de perdão, não é apenas um ato de Deus em Cristo que livra o transgressor da condenação do pecado, mas é um livramento do pecado e é o poder que transforma o coração do pecador para então viver em santidade. Na justificação o pecador perdoado recebe, no mesmo momento em que crê, o poder do Espírito para viver em santidade. (leia-se Romanos 8:1-17; Efésios 1:13,14; Atos 11:14-18).  Com base nestes textos pode-se afirmar que quando o pecador aceita a Cristo como seu salvador ele é selado pelo Espírito, tem o penhor do Espírito, e é batizado pelo Espírito.
Além disso, Paulo explica em sua carta a Tito, (Tito 3:3-7, leia-se) que quando os homens “néscios, desobedientes, desgarrados, escravos de toda sorte de paixões e prazeres, vivendo em malícia e inveja, odiosos...”(v.3) eles são salvos, e o são pelo “lavar regenerador e renovador do Espírito Santo”(v.5).  E no verso seguinte ele chama isso de “justificados pela graça.”(v.7)  Entendida desta forma a justificação não é apenas forense, legal, apenas um ato de Deus em Cristo, sem que nada ocorra conosco.  Não, ela não só é feita por nós, mas também em nós.  Porque quando a pessoa crê em Cristo, no ato de crer, ela é selada, batizada, lavada pela renovação e regeneração do Espírito, e ainda recebe o Espírito como penhor, segurança da sua salvação.  As obras, desta forma, nascem a partir do momento em que fui justificado, pois nela, na justificação, a pessoa é  fortalecida interiormente para obedecer.  Por isso que o perdão não é só afastamento da culpa, mas livramento do pecado e a transformação do coração do pecador pelo transbordamento do amor de Deus, demonstrado no perdão e na vida de obediência.
A santidade tem como razão de ser aquilo que Deus disse a Israel, “... santos sereis, porque eu, o Senhor, vosso Deus, sou santo” (Levítico 19:2).  Santidade no seu aspecto relacional é um ato de Deus na vida das pessoas, como é declarado em Hebreus 10:10 “...temos sido santificados, mediante a oferta do corpo de Jesus Cristo, uma vez por todas.”  Santidade neste caso ocorre num momento da vida quando ao pecador é imputada a santidade de Deus. Por outro lado a santidade pode ser entendida como processo de crescimento moral (leia-se 1 Pedro 2:2; Colossenses 1:10; 2:7; Romanos 6:2-14).  O ser humano pelo poder do Espírito mortifica os feitos da carne e vivifica sua natureza espiritual (leia-se Romanos 8:11, 13), cujo alvo final é imitar o padrão perfeito, Jesus Cristo.
Esta santidade influenciará todos os aspectos da vida do cristão, conduzindo-o sempre a um nível moral mais elevado.  Integridade, honestidade, bondade, pureza moral, obediência em todas as coisas assinalarão a vida da pessoa que aceitou a Jesus Cristo como seu salvador pessoal (leia-se 1 João 5:1-3).  Portanto, a salvação unicamente pela graça mediante a fé em Cristo se manifestará em uma vida de fidelidade e obediência.
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 [post_title] => A obediência a Lei de Deus não é contrária à salvação gratuita?
 [post_excerpt] => A obra da fé do crente justificado é o fruto da justificação e a expressão de uma vida guiada pelo Espírito Santo em santificação.
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 [post_content] => A páscoa é a festa instituída no Êxodo para celebrar a noite de fuga do Egito por parte dos Israelitas. Nesta noite, em todos os lares Egípcios que não celebraram a Páscoa os primogênitos foram mortos. Pouco tempo antes da partida do povo de Israel do Egito o Senhor instruiu a Moisés que "este mês" (mês de Abib, mais tarde chamado de mês de Nisan) deveria se tornar o primeiro mês do ano, e que no décimo dia deste mês cada família ou um grupo maior deveria separar um cordeiro, e no décimo quarto dia eles deveriam matar este cordeiro ao entardecer e comê-lo à noite. Este mês corresponde ao nosso mês de abril, na palestina era a época em que os grãos de cereais estavam maduros<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>.
Instruções detalhadas foram dadas (Êxodo 12:1-28) para esta refeição cerimonial que deveria se tornar uma observância anual. Naquela ocasião e nos anos subsequentes a Páscoa foi celebrada por famílias ou grupos de famílias no ambiente familiar. Pães sem fermento deviam ser usados na festa pascal, como lembrança perene da pressa daquela noite de livramento (Êxodo 12:34). As ervas amargas deveriam ser ingeridas. Não se sabe ao certo que tipo de "ervas" eram usadas no Egito. Mas sabe-se que alface e escarola são nativas tanto no Egito como na Palestina, e têm sido usadas pelos judeus associadas à festa da Páscoa. As ervas amargas tinham o propósito de lembrar aos participantes de sua escravidão e do amargo sofrimento na terra do Egito.<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_ftn2" name="_ftnref2">[2]</a>
Os primogênitos dos Israelitas deveriam ser consagrados a Deus perpetuamente, como lembrança de sua redenção pela morte dos primogênitos do Egito. Mais tarde a Páscoa passou a ser celebrada pelos filhos de Israel apenas no santuário, que posteriormente se estabeleceu em Jerusalém (Deuteronômio 16:2, 5 e 6). No tempo de Jesus, os cordeiros pascais eram mortos pelos sacerdotes no Templo na tarde do dia 14 de Nisan, e aqueles que trouxeram os cordeiros então os levavam para casa para serem assados. Embora a participação fosse obrigatória apenas para os homens adultos, a família poderia ir voluntariamente. Tal era o caso de José, Maria e o menino Jesus que sempre iam à Jerusalém para a festa da Páscoa (Lucas 2:41-43).
Os evangelhos relatam Jesus participando de várias Páscoas, a última delas sendo a ocasião em que ele instituiu a Santa Ceia (Mateus 26:18-30). Além de ser um memorial do Êxodo, quando o povo de Israel foi libertado da escravidão do Egito - a Festa da Páscoa, centralizada no cordeiro a ser sacrificado, apontava também para o futuro Messias, "o cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo" (João 1:19). Além disso, as instruções recebidas por Moisés e repassadas para o povo de que nenhum osso deveria ser quebrado do cordeiro sacrificado (Êxodo 12:46; Números 2:12) sem dúvida encontraram um cumprimento fiel no fato de que os ossos de Jesus não foram quebrados por ocasião de sua morte (João 19:36; Salmo 34:20).<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a>
Paulo especificamente declara que Cristo é "nosso cordeiro pascal", "sacrificado por nós". “Lançai fora o velho fermento, para que sejais nova massa, como sois, de fato, sem fermento. Pois também Cristo, nosso Cordeiro pascal, foi imolado” (1 Coríntios 5:7). Parece que tudo ao redor da Páscoa foi destinado por Deus para ser uma grandiosa figura histórica de Cristo, o Cordeiro Pascal, que por seu sangue nos livra do mundo hostil<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a>. Depois da destruição do Templo de Jerusalém em 70 d.C., qualquer possibilidade de abater vítimas em forma ritual pública cessou completamente, e a Páscoa Judaica passou novamente a ser uma festa íntima em família conforme nos dias primitivos<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a>. O Judaísmo perpetua até hoje a celebração da Páscoa.
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<div id="ftn1">
<a title="" href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a>Seventh Day Adventist Bible Commentary  (Washington, DC: Review and Herald, 1976),  p. 549.
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 [post_title] => A páscoa
 [post_excerpt] => A páscoa é a festa instituída no Êxodo para celebrar a noite de fuga do Egito por parte dos Israelitas.
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 [post_content] => Algumas pessoas argumentam que Jesus e o apóstolo Paulo guardavam o Sábado porque eles eram judeus. Contudo, o Senhor não guardou o Sábado só “porque era judeu” ou para “agradar judeus”. Ao estudarmos detidamente sobre o tema, veremos que o objetivo de Cristo ao guardar este dia era o fato deste “ser um mandamento de Deus”, dado no princípio, antes de haver o pecado (João 15:10; Gênesis 2:1-3) e Ele O fazia motivado pelo amor a Deus. O mesmo devemos fazer: “Se me amais, guardareis os meus mandamentos” (João 14:15). Outro fator que leva-nos a crer que Jesus não guardou o sábado para agradar aos judeus é o fato de o Sábado existir antes dos judeus. Quando Deus estabeleceu o dia de repouso (Jesus estava presente na criação – João 1:1-3), não havia judeus na face da terra, mas apenas Adão e Eva (Gênesis 2:1-3). Não podemos supor de forma alguma que enquanto Deus “descansava”, ou seja, “cessava suas atividades” no Sábado, Adão e Eva trabalhavam). Isto indica que o sábado é “do Senhor” (Êxodo 20:10) e não “dos judeus”.
Jesus guardou o sábado a fim de obedecer ao mandamento divino; o fez a fim de celebrar a criação de Deus, pois sabia que este é um memorial do Criador. Ele ensinou enquanto esteve na terra a guardá-lo do modo correto e não da maneira fanática e extremista dos fariseus. Com isto, não podemos dizer que Jesus guardava o mandamento para agradar judeus (Seus embates com os fariseus mostram o contrário), sendo que muitas de suas discussões com os fariseus giravam em torno da maneira como este dia era observado. Se Cristo tivesse o intuito de agradar os líderes da época, teria cedido às pressões farisaicas para que observasse o Sábado a seu modo. Como diz A. B. Christianini, “Não foi com objetivo de agradar judeus, porque os desagradou bastante, a ponto de ser expulso da sinagoga e da cidade. Queriam atirá-lo ao precipício”[1]
Outra forte evidência encontra-se em Lucas 4:16 (veja também o verso 31): “Indo para Nazaré, onde fora criado, entrou, num sábado, na sinagoga, segundo o seu costume, e levantou-se para ler.”. Ele ensinava neste dia “no poder do Espírito” (verso 14). Quero analisar com o irmão três palavras sublinhadas no texto, levando-se em conta a língua original em que foram escritas (grego): “segundo”, “seu” e “costume”. As informações a seguir extraí do Léxico Grego de Strong.
“Segundo” – grego kata (kata). Significados: 1) abaixo de, por toda parte; 2) de acordo com, com respeito a, ao longo de.
“Seu” – grego autov (autos). Significados: 1) ele próprio, ela mesma, eles mesmos, de si mesmo. 2) ele, ela, isto; 3) o mesmo.
“Costume”– grego eiothos (etho). Significados: 1) estar acostumado, habituado; 2) aquilo que é hábito; 3) uso, costume.
Assim, é impossível, de acordo com o original, apoiarmos a ideia de que Cristo guardava o Sábado por ser judeu ou por querer “agradar” tal povo. O termo “seu” no grego indica que o “costume” (hábito) era de si mesmo. Lucas 4:16 poderia perfeitamente ser traduzido da seguinte forma: “... Jesus, de acordo com o seu próprio hábito, entrou num Sábado na sinagoga...”.
Interessante é que tais expressões aparecem também em Atos 17:2. Isto indica, sem margem para dúvidas, que também o apóstolo Paulo guardava o sábado por sua própria convicção! Aliado a isto está o fato de que em Atos 16:13 temos um episódio em que Paulo guardou o sábado ao ar livre, em um lugar tranquilo, longe das sinagogas e em um país estranho. Ora, se ele quisesse santificar o sábado apenas para agradar aos judeus, então por que o fez em uma província Romana? Tal é uma prova fortíssima de que Paulo não guardou o sábado nessa cidade só porque ali havia mulheres judias; o fez também porque é um dos mandamentos de Deus. Destaco também o fato de grandes comentaristas afirmarem que o mais provável era que Lídia não era de origem judaica, mas uma gentia convertida ao judaísmo (o termo “temia a Deus” [original] em Atos é usado para referir-se aos gentios que, como Cornélio, haviam aceitado o judaísmo e adoravam a Deus [prosélitos]). Billy Graham, grande pregador Batista, é sincero em afirmar que este texto (Atos 16:13) é um dos “pontos fortes dos Adventistas em favor do sábado”.
O evento registrado em Atos 13:42-44, ocorrido (aproximadamente) 45 anos após a cruz, indica que mesmo após a morte do Salvador, o sábado vigorou. Lembremos que nesta reunião “não estavam apenas judeus”, mas também gentios e prosélitos. Ótima oportunidade para ensinar (ou pelo menos introduzir o assunto) que o dia de repouso não mais vigorava. Do mesmo modo, Atos 18:3-4 e 11 é muito esclarecedor. Paulo, “segundo seu costume” (Atos 17:2 – já vimos o significado do termo seu no grego), após uma semana de trabalho, discorria com seus ouvintes, judeus e gregos acerca das Escrituras. Ele ficou nesta cidade (Corinto) um ano e seis meses, o que indica que ele teve tempo suficiente para ensinar ao povo que o dia de repouso “havia mudado”. Entretanto, ele não fez isto. Muito pelo contrário: durante este período, guardou nada menos que 78 sábados. Será que isto não nos diz nada?
Após estas evidências, a única conclusão a que podemos chegar é a de que, muito mais do que apenas manter contato com os judeus na sinagoga, o apóstolo Paulo observava o preceito porque “tinha prazer na lei de Deus” (Romanos 7:22) por considerá-la “santa, justa e boa” (Romanos 7:12) e porque amava seguir o exemplo de seu salvador (1 João 2:6; Gálatas 2:20; Lucas 4:16). O apóstolo guardou o Sábado por toda a sua vida (Atos 25:8). Nunca foi contra a lei de Deus, mas sim oponente a um sistema religioso que considerava a lei um meio de salvação (1 Timóteo 1:8) Vemos isto também em Gálatas e Romanos. Lendo os capítulos 7 e 8 deste último livro podemos ver que nós estamos livres é do pecado e não da lei. Quando o apóstolo afirma que “Morremos para a lei” [Romanos 7:4] o faz no sentido de que não dependemos dela para ser salvos. (Compare com Romanos 6:14, 7:25, 3:31, 6:15).
Cabe a ressalva de que o apóstolo não considerou a lei de Deus como sendo “ministério da morte gravado em pedras” (2 Coríntios 3:7), “ministério da condenação” (2 Coríntios 3:9) e transitória (2 Coríntios 3:13), pois lei não é sinônimo de ministério. “Ministério da morte” ou “ministério da condenação” refere-se à antiga ministração da lei, ou seja, os meios como era ensinada e aplicada. O que foi “abolido” no verso 14 é o “antigo concerto”. A palavra grega que aparece no verso é diatheke (concerto, acordo) e não nomos (lei). Conquanto o decálogo fizesse parte do antigo concerto[2], o mesmo possuía existência independente e, portanto, não cessou juntamente com a antiga aliança (mesmo sendo salvos pela graça não deixamos de guardar os mandamentos, entre eles: “não roubarás’, “não dirás falso testemunho”). Prova disto encontramos no fato de, sob o Novo Concerto, a lei ser “escrita no coração” daquele que segue a Cristo (Jeremias 31:33, Hebreus 8:10).
O Sábado é uma das únicas instituições (a outra é o casamento) que ainda possuímos de um mundo sem pecado. Não o tiremos de nossa experiência.
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[1] A.B. Christianini, Sutilezas do Erro (2ª Edição Revista e Ampliada), p. 187.
[2] Em algumas ocasiões a Bíblia chama a lei de Aliança (ver, por exemplo, Dt 4:13). Isto ocorre não porque a lei em si é o antigo concerto, mas porque possuía uma íntima relação com ele. Porém, possui existência própria, existiu antes do antigo concerto ter sido estabelecido. A fim de entender melhor esta forma bíblica de expressão, compare Deuteronômio 4:13 com o cap. 9:21.
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 [post_title] => Jesus, Paulo e o Sábado
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"O ser humano foi criado mortal ou imortal?"
A fim de compreender o conceito bíblico de imortalidade precisamos fazer uma clara distinção entre a imortalidade inerente a Deus e a imortalidade condicional das Suas criaturas. A Bíblia afirma que Deus é "o único que possui imortalidade" inerente em Si mesmo (1 Timóteo 6:16). Como a única Fonte da vida, Deus concedeu originalmente o dom da imortalidade a todas as Suas criaturas, na condição de que estas continuassem vivendo em plena comunhão com Ele. Portanto, o estado de imortalidade no qual o ser humano foi originalmente criado não era algo inerente em si mesmo, mas derivado do relacionamento com Deus.
Quando Adão e Eva se separaram de Deus, pelo pecado, perderam o dom da imortalidade, tornando-se sujeitos à morte (Gênesis 3). Paulo esclarece que "o salário do pecado é a morte" (Romanos 6:23) e que pelo pecado de Adão entrou a morte no mundo (Romanos 5:12). O homem natural, separado de Cristo, permanece em estado de total alienação espiritual (Isaías 59:2; Efésios 2:1 e 5) e haverá de sofrer finalmente a morte eterna e a completa destruição (Malaquias 4:1). Por outro lado, aqueles que aceitam a Cristo como Salvador pessoal obtêm dEle, já nesta vida, a garantia da vida eterna (1 João 5:12) e receberão, por ocasião da segunda vinda de Cristo, o dom da imortalidade (1 Coríntios 15:51-54).
É certo que muitos cristãos, ao longo dos séculos, creram e ainda continuam crendo que o ser humano possui uma alma imortal que habita em um corpo mortal. Essa alma permaneceria viva e consciente mesmo após a morte do corpo. Mas Oscar Cullmann, em sua célebre obra intitulada Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? The Witness of the New Testament (Imortalidade da Alma ou Ressurreição da Morte? O que diz o Novo Testamento), demonstra que essa teoria não é um conceito bíblico, mas uma reminiscência da filosofia grega. A Bíblia diz que o homem é um todo indivisível (Gênesis 2:7), e que nenhuma de suas partes continua existindo conscientemente separada do todo (ver Salmo 115:17; 146:4; Eclesiastes 9:5 e 10).
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Gostaria de saber se em 1 Timóteo 4:1-5 Paulo não estaria ordenando os cristãos a comerem de tudo.
O texto de 1 Timóteo 4:1-5 fala da apostasia dos “últimos tempos”, quando falsos mestres propagariam “ensinos de demônios”, proibindo “o casamento” e exigindo a “abstinência de alimentos, que Deus criou para serem recebidos, com ações de graça, pelos fiéis e por quantos conhecem plenamente a verdade”. A isso é acrescentado: “pois tudo que Deus criou é bom, e, recebido com ação de graças, nada é recusável, porque, pela Palavra de Deus e pela oração, é santificado”.
Algumas pessoas têm sugerido, equivocadamente, que nesse texto Paulo esteja eliminando todas as distinções entre alimentos “limpos” e “imundos” do Antigo Testamento (ver Levítico 11), e que os cristãos do Novo Testamento têm hoje plena liberdade de comer, sem quaisquer restrições, de “tudo que Deus criou”. Ora, se esse fosse o caso, então estaríamos justificados em comer até mesmo a carne de outros seres humanos, também criados por Deus (Gênesis 1:26 e 27), o que é completamente inaceitável.
Abalizados comentaristas bíblicos têm reconhecido que a discussão de Paulo em 1 Timóteo 4:1-5 diz respeito a certas proibições alimentares antibíblicas, propagadas pelos gnósticos do 1º século d.C. Os adeptos do gnosticismo criam que a matéria fora criada não por Deus, mas por uma divindade inferior (Demiurgo), sendo má em sua essência. Abstendo-se de relações sexuais e de certos alimentos “materiais” (especialmente de toda espécie de carne), criam que estavam dando provas de uma mais profunda espiritualidade, que levaria a alma a libertar-se futuramente de tudo o que é material.
Paulo contesta essa dicotomia gnóstica, ao afirmar que os verdadeiros “alimentos” foram criados pelo próprio Deus (e não por uma divindade inferior), sendo consequentemente bons e apropriados para o consumo. Portanto, o texto sob discussão não está dizendo que podemos comer de tudo o que Deus criou (alimentos e não alimentos), mas apenas de tudo aquilo que Ele criou com o propósito específico de servir como alimento.
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O que significa a "Festa da Lua Nova" em Isaías 66:23?
No cerimonial religioso hebreu, a "Festa da Lua Nova" ocorria no início de "cada mês", sendo celebrada "todos os meses do ano" (Números 28:11 e 14). Como ocasião especial de adoração (Ezequiel 46:1-8), nesse dia tocavam-se as trombetas sagradas e ofereciam-se "holocaustos" e "ofertas de manjares" ao Senhor (Números 10:10; 28:11-15; Salmo 81:3); o povo abstinha-se de atividades comerciais e seculares (Amós 8:5); realizavam-se também banquetes especiais (1 Samuel 20:5, 18, 24, 27 e 34); e pelo menos algumas pessoas costumavam visitar os profetas (2 Reis 4:22 e 23).
O Antigo Testamento emprega, de forma simultânea, as expressões "sábados", "Festas da Lua Nova" e "festas fixas" (1 Crônicas 23:31; 2 Crônicas 2:4; 8:13; 31:3; Neemias 10:33; Isaías 1:13 e 14). Em Isaías 1:10-15 é mencionado o hipócrita culto pré-exílico associado com "as Festas da Lua Nova, os sábados, e a convocação das congregações" ou "vossas solenidades". Mas, desconhecendo as "festas fixas" anuais dos israelitas, Isaías 66:22 e 23 fala apenas do sábado (semanal) e da Festa da Lua Nova (mensal) como ocasiões especiais em que os remidos haveriam de adorar a Deus nos "novos céus" e na "nova terra" (comparar com Apocalipse 21:1). Em outras palavras, Isaías anteviu, nesse texto, que os remidos haverão de se reunir semanal e mensalmente para adorar o seu Criador (comparar com Apocalipse 7:9-12).
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Quais são as dispensações que Deus nos concedeu? Estamos sob a dispensação da graça?
Muita especulação tem havido sobre o número e a natureza das dispensações ou sistemas de relacionamento entre Deus e a raça humana. A grande maioria dos “dispensacionalistas” contemporâneos alega (1) que a história bíblica está dividida em sete dispensações distintas; (2) que Deus possui ainda hoje propósitos salvíficos diferentes para Israel e para a Igreja; e (3) que vivemos hoje sob a “dispensação da graça”, enquanto os israelitas estiveram, do Sinai à morte de Cristo, sob a “dispensação da lei”.
Por mais atrativos que os diagramas dispensacionalistas possam parecer, eles carecem de fundamentação bíblica. A divisão da história da salvação em sete dispensações distintas, como proposta pelos dispensacionalistas, não deriva de uma exegese acurada dos textos bíblicos onde aparecem os termos gregos oikonomia (traduzido como “dispensação” em Efésios 1:10; 3:2 e 9; Colossenses 1:25) ou aión (traduzido como “era[s]” em Lucas 20:35; Judas 25), e nem sempre é sugerida pelo consenso geral das Escrituras. Tal divisão não passa, portanto, de um esquema artificial, arbitrariamente imposto às Escrituras, que acaba retalhando a unidade tipológica da Palavra de Deus.
A própria Bíblia divide a história humana em duas grandes dispensações, interligadas através de um relacionamento tipológico. A primeira delas é a dispensação do Antigo Testamento, que se estendeu da queda do homem à morte de Cristo; e a segunda é a presente dispensação do Novo Testamento, que iniciou com a morte de Cristo e prossegue até a Sua segunda vinda. A epístola aos Hebreus define o relacionamento tipológico existente entre ambas as dispensações ao mencionar que a primeira foi um tipo (“figura” ou “sombra”) da segunda; e que esta, por sua vez, é o antítipo (realidade ou concretização) da primeira (ver Hebreus 7:10).
Já a teoria dispensacionalista de uma permanente distinção entre Israel e a Igreja desconhece completamente o conceito neotestamentário de que em Cristo todas as distinções raciais e étnicas foram desfeitas. Paulo é claro em afirmar que em Cristo “não há distinção entre judeu e grego” (Romanos 10:12), e que todos os que estão em Cristo são também “descendentes de Abraão e herdeiros segundo a promessa” (Gálatas 3:26-29; ver Hebreus 11:8-16).
Sérias implicações teológicas estão associadas à falsa dicotomia dispensacionalista de que sob a antiga dispensação israelita “da lei” os pecadores eram salvos “pela lei” sem a graça, e que sob a presente dispensação cristã “da graça” as pessoas são salvas “pela graça” sem a lei. Se todos os seres humanos de todas as épocas são igualmente pecadores (Jeremias 13:23; Romanos 3:23; Efésios 2:1-3), como foi possível que alguns deles puderam ser salvos pelos seus próprios méritos de obediência à lei? Não teria Deus sido injusto para com as pessoas do Antigo Testamento, ao impor-lhes um plano de salvação legalista, bem mais severo do que o do Novo Testamento?
Uma análise detida do conceito bíblico de salvação revela o fato de que os pecadores foram, sob ambas as dispensações e em todos os tempos, sempre salvos pela graça (Salmo 6:4; Isaías 55:1-4; Efésios 2:8 e 9), justificados pela fé (Gênesis 15:6; Habacuque 2:4; Romanos 5:1) e julgados pelas obras (Deuteronômio 28; Mateus 5:16-21; 25:31-46; Apocalipse 20:11-13). Isso significa, em primeiro lugar, que o Antigo Testamento não ensina um caminho legalista de salvação. É interessante notarmos que, mesmo no concerto do Sinai (ver Êxodo 19:24), Deus primeiro salvou o Seu povo da escravidão do Egito (Êxodo 20:1 e 2) para depois proclamar-lhe o Decálogo e exigir a obediência (Êxodo 20:3-17).
Por semelhante modo, o Deuteronômio “não ensina”, de acordo com Gerhard von Rad, “um caminho legalista”, pois nele os imperativos da obediência requerida são sempre uma resposta de Israel aos indicativos da salvação anteriormente provida pelo Senhor. Além disso, todos os sacrifícios oferecidos sob a antiga dispensação prefiguravam em símbolos a suprema revelação da graça salvífica de Deus na morte de Cristo como “o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo” (João 1:29).
Por outro lado, a nova dispensação não ensina um caminho antinomista (sem lei) de salvação. A falsa teoria de que a graça de Deus invalida a necessidade da observância do Decálogo desvirtua completamente o plano da salvação. Se “pecado é a transgressão da lei” (1 João 3:4) e a lei fosse abolida, então não existiriam mais pecadores e, consequentemente, não haveria mais necessidade de salvação. Paulo refuta esta teoria ao afirmar que a fé não anula a lei moral (Romanos 3:31; ver Mateus 5:17 e 18), pois o problema do pecado não está na lei, que é santa, justa e boa (Romanos 7:12), mas no próprio pecador que precisa ser regenerado pela graça de Deus (Romanos 3:23). Aqueles que verdadeiramente aceitam o dom gratuito da salvação de Deus em Cristo passam da condenação da lei (Romanos 8:1-4) para a conformidade com a lei (Habacuque 8:8-10).
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 [post_content] => Se aceitamos Jesus Cristo como nosso único Salvador e fomos perdoados de nossos pecados, por que teremos que ser julgados também?
Porventura o juízo investigativo ameaça a salvação daqueles que creem em Cristo Jesus? De modo algum. Crentes genuínos vivem em união com Cristo, confiando nEle como intercessor (Romanos 8:34). Sua segurança é a promessa de que “temos Advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o Justo” (1 João 2:1). O julgamento investigativo antes do advento não ocorre para benefício da Divindade. Destina-se, antes, primariamente ao benefício do Universo, servindo para responder às acusações de Satanás e para garantir aos seres não caídos que Deus permitirá a entrada em Seu reino tão somente daqueles que verdadeiramente se converteram. Dessa forma Deus abre os livros de registro a fim de permitir uma inspeção imparcial (Daniel 7:9 e 10).
Os seres humanos pertencem a uma dentre três classes: (1) os ímpios, que rejeitam a autoridade de Deus; (2) crentes genuínos que, mediante a confiança nos méritos de Cristo pela fé, vivem em obediência à lei de Deus; e (3) aqueles que parecem ser cristãos genuínos, mas não o são. Os seres não caídos conseguem discernir facilmente a primeira dessas categorias. Mas... quem é um crente genuíno e quem não o é? Ambos os grupos têm seus nomes escritos no livro da vida, o qual contém os nomes de todos os que, alguma vez, entraram no serviço de Deus (Lucas 10:20; Filipenses 4:3; Daniel 12:1; Apocalipse 21:27). A própria Igreja tem, em suas fileiras, crentes genuínos e crentes falsos, o trigo junto com o joio (Mateus 13:28-30).
As criaturas não caídas de Deus não são seres oniscientes; não conseguem ler os corações. Assim se faz necessário um julgamento – antes da segunda vinda de Cristo – a fim de separar o verdadeiro do falso e para demonstrar ao Universo expectante a justiça de Deus em salvar o crente sincero. A questão tem a ver com Deus e o Universo, não com Deus e o verdadeiro filho Seu. É necessária a abertura dos livros de registro, a exposição daqueles que professam fé e cujos nomes foram anotados no livro da vida.
Cristo retratou esse julgamento através da parábola dos convidados à ceia de casamento que respondem ao generoso convite do evangelho. Pelo fato de nem todos que decidem ser cristãos serem efetivamente genuínos discípulos, o rei reconhece a necessidade de inspecionar os convidados e ver quem possui os trajes nupciais. “Pela veste nupcial da parábola é representado o caráter puro e imaculado, que os verdadeiros seguidores de Cristo possuirão. Foi dado à Igreja ‘que se vestisse de linho fino, puro e resplandecente’ (Apocalipse 19:8), ‘sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante’ (Efésio 5:27). O linho fino, diz a Escritura, ‘são as justiças dos santos’ (Apocalipse 19:8). A justiça de Cristo e Seu caráter imaculado é, pela fé, comunicada a todos os que O aceitam como Salvador pessoal.”
Quando o rei inspecionar os convidados, somente aqueles que estiverem vestidos das vestimentas da justiça de Cristo, tão graciosamente oferecidas no convite evangélico, serão aceitos como genuínos crentes. Aqueles que professam ser seguidores de Deus, mas vivem em desobediência e não estão cobertos pela justiça de Cristo, serão apagados do livro da vida (Êxodo 32:33).
O conceito de um juízo investigativo de todos aqueles que professam fé em Cristo não contradiz o ensino bíblico da salvação unicamente pela fé através da graça. Paulo sabia que, um dia, ele próprio enfrentaria o juízo. Diante desse fato, expressou o desejo de “ser achado nEle, não tendo justiça própria, que procede de lei, senão a que é mediante a fé em Cristo, a justiça que procede de Deus, baseada na fé” (Filipenses 3:9). Todos os que estão unidos a Cristo possuem a certeza da salvação. Na fase pré-advento do último julgamento, os crentes genuínos, aqueles que possuem uma relação salvadora com Cristo, recebem a afirmação perante o Universo não caído.
Contudo, Cristo não pode assegurar a salvação àqueles que apenas professam ser cristãos com base nas boas obras que praticaram (Mateus 7:21-23). Os registros celestiais, portanto, são mais que apenas uma ferramenta que serve para separar os genuínos dos falsos. Também representam o alicerce para confirmação dos crentes genuínos diante dos anjos.
Longe de roubar ao crente de sua certeza em Cristo, a doutrina do santuário a sustenta. Ela ilustra e esclarece à mente do seguidor de Cristo o plano da salvação. Seu coração penitente regozija-se ao perceber a realidade da morte substitutiva de Cristo em favor de seus pecados, conforme prefigurada nos sacrifícios. Adicionalmente, sua fé alcança as alturas a fim de encontrar significado num Cristo vivo, que é o seu Advogado sacerdotal na própria presença santa de Deus.[1]
Equipe Biblia.com.br
_______________________
[1] Nisto Cremos, (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, p. 424-426).
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 [post_excerpt] => Cristo não pode assegurar a salvação àqueles que apenas professam ser cristãos com base nas boas obras que praticaram (Mateus 7:21-23). Os registros celestiais, portanto, são mais que apenas uma ferramenta que serve para separar os genuínos dos falsos.
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 [post_content] => O ensino uniforme em toda a Escritura é de que o homem será julgado de acordo com aquilo que tiver feito (Jeremias 17:10; 2 Coríntios 5:10; Apocalipse 2:23; 20:12; 22:12; Romanos 2:6). Todos serão recompensados ou condenados de acordo com as decisões e atitudes de sua vida (Eclesiastes 12:14; Mateus 16:27). Isto não quer dizer que a salvação será pelas obras. A salvação somente ocorre pela fé em Cristo como nosso Salvador pessoal. Mas o que ocorre é que as obras de uma pessoa seguem a sua fé. Se a pessoa tem fé em Cristo, suas obras demonstram isso. Se uma pessoa não tem fé em Cristo, sua vida e obras evidenciam de que lado a pessoa escolheu estar no grande conflito entre e bem e o mal.
Vários textos bíblicos indicam que antes de Cristo vir a este mundo, pela segunda vez, haverá um juízo. O profeta Daniel menciona em uma de suas visões a presença de um tribunal com livros sendo abertos (Daniel 7:9, 10). Logicamente, todo julgamento envolve o que está nos relatos processuais. Por isso, a Palavra de Deus menciona a existência de vários livros usados pelo tribunal divino no Céu.
(1) As Escrituras Sagradas - norma do juízo;
(2) O livro da vida (Apocalipse 20:12);
(3) O livro de registro dos pecados dos homens (Apocalipse 20:12);
(4) O livro de memórias das boas obras do santos e, talvez, o livro da morte que registra os pecados dos impenitentes (Daniel 7:10; Malaquias 3:16; Neemias 13:14; 65: 6 e 7).
Esses livros são usados por Deus para que o Universo saiba que Ele é justo ao condenar os ímpios e salvar aqueles que escolheram o plano divino através da morte substitutiva de Cristo. Após a abertura dos livros, o profeta Daniel nos apresenta a cena do juízo. Primeiro há o julgamento e depois a coroação de Cristo e a implantação do reino eterno (Daniel 7:13 e 14). Pedro nos diz que o julgamento do povo de Deus precede ao julgamento dos ímpios (1 Pedro 4:17).
E então virá o decreto de Apocalipse 22:11: “Quem é injusto, faça injustiça ainda; e quem está sujo, suje-se ainda; e quem é justo, faça justiça ainda; e quem é santo, seja santificado ainda.”  Esse decreto virá no fim do juízo pré-advento, exatamente antes que Cristo venha pela segunda vez. Não haverá segundo tempo de graça. O julgamento divino é efetuado em três passos sucessivos:
a) O juízo pré-advento - justifica o caráter de Deus diante dos seres celestiais. É realizado antes que Cristo retorne à esta Terra. Antes de Cristo vir a este mundo, pela segunda vez, para levar os que O aceitaram como Salvador pessoal e viveram uma vida de entrega a Ele, nos tribunais celestes será analisado quem Cristo irá levar para o Céu. A grande preocupação dos seres celestiais é o Céu não ser colocado em perigo por algum suposto cristão que não teve a vida totalmente transformada.
Nesse julgamento, serão descartados os pretensos seguidores de Cristo, aqueles que têm o nome de cristãos, mas não O seguem de verdade. Os cristãos nominais serão julgados e condenados antes que Cristo venha para dar o galardão aos Seus filhos. Cristo, obviamente, não irá levá-los para o Céu.
b) O juízo de confirmação- justifica o caráter de Deus diante dos remidos. É realizado pelos santos durante o milênio. Quando chegarmos ao Céu, certamente vamos nos surpreender por não encontrarmos lá algumas pessoas que imaginávamos que lá estariam. Para benefício dos salvos, Cristo abrirá todos os registros do Céu para que possamos confirmar a justiça de Deus em ter concedido a salvação a alguns e em não ter levado outros para o Céu. Esse juízo ocorre entre a segunda e a terceira vinda de Cristo a este mundo no período conhecido como milênio.
O livro do Apocalipse (20:4) nos fala sobre os santos julgando durante os mil anos (milênio). Paulo declara que “o mundo” e os “anjos” serão julgados pelos santos (1 Coríntios 6:2 e 3; Judas 6). Essa será a principal obra dos santos durante o milênio - “reinarão e serão sacerdotes com Cristo durante 1000 anos” (Apocalipse 20: 4 e 6). Por ocasião da segunda vinda de Cristo, eles serão levados ao Céu e, ali, farão o julgamento.
 c) O juízo executivo final - justifica o caráter de Deus diante de todos os seres criados, bons e maus. É a proclamação da sentença condenatória contra os ímpios e sua destruição. Quando todas as dúvidas tiverem sido esclarecidas, no final do milênio, Jesus voltará novamente à Terra para ser reconhecido como justo por Satanás, seus anjos e todos os perdidos. Aqui se realizará o que está predito tanto no Antigo como no Novo Testamento:
Isaías 45:23– “Por mim mesmo tenho jurado, já saiu da minha boca a palavra de justiça, e não tornará atrás; que diante de mim se dobrará todo o joelho, e por mim jurará toda a língua.”
Romanos 14:11 – “Porque está escrito: Como eu vivo, diz o Senhor, que todo o joelho se dobrará a mim, e toda a língua confessará a Deus.”
É importante notarmos que todo joelho se dobrará a Deus não numa obediência forçada, mas num tributo de sincero reconhecimento de que Deus foi amoroso e justo em todo o seu trato com os pecadores. A razão pela qual essas pessoas não podem receber a imortalidade é porque rejeitaram a graça de Cristo e se apegaram ao pecado de tal forma que o pecado passou a ser, para elas, uma segunda natureza. Não podem fazer parte do Céu porque colocariam em risco a existência pacífica de todos os seres do Universo.
Aquele que tem a Cristo como seu Salvador pessoal não precisa temer o juízo de Deus em nenhuma de suas fases. João 5:24 nos revela que aquele que ouve e pratica a Palavra de Jesus não entra em juízo, mas passa da morte para a vida, isto é, somente serão condenados aqueles que não fizeram uma entrega completa da vida a Deus. No final do milênio, todos os seres humanos estarão reunidos diante de Deus. Os salvos (que não serão mais julgados nesta ocasião) receberão a confirmação de sua salvação. Os ímpios estarão em pé diante dEle para receber a sentença final - o juízo executivo final. Fogo descerá do céu e destruirá, para todo sempre, todo e qualquer vestígio de maldade (Apocalipse 20:7-9). A Bíblia nos diz que o mal não se levantará pela segunda vez (Naum 1:9).
Malaquias 4:1 e 3 – “Porque eis que aquele dia vem ardendo como fornalha; todos os soberbos, e todos os que cometem impiedade, serão como a palha; e o dia que está para vir os abrasará, diz o SENHOR dos Exércitos, de sorte que lhes não deixará nem raiz nem ramo. E pisareis os ímpios, porque se farão cinza debaixo das plantas de vossos pés, naquele dia que estou preparando, diz o SENHOR dos Exércitos” Enquanto a Terra está envolta nos fogos da destruição<a style="font-weight: inherit;font-style: inherit" name="_ednref1"></a><a href="https://www7.novotempo.com/Corporate1/onlinebible/user/?token=1FA0D185DDE5B88222BDDC4100D60A61#_edn1">[1]</a>, os justos habitam em segurança na Santa Cidade. Sobre os que tiveram parte na primeira ressurreição, a segunda morte não tem poder. Ao mesmo tempo em que Deus é, para os ímpios, um fogo consumidor, é, para o Seu povo, tanto Sol como Escudo (Apocalipse 20:6; Salmo 84:11).
“Vi um novo céu, e uma nova Terra. Porque já o primeiro céu e a primeira Terra passaram” (Apocalipse 21:1). O fogo que consome os ímpios purifica a Terra. Todo vestígio de maldição é removido. Nenhum inferno a arder eternamente conservará perante os resgatados as terríveis consequências do pecado. Apenas uma lembrança permanece: nosso Redentor sempre levará os sinais de Sua crucifixão. Em Sua fronte ferida, em Seu lado, em Suas mãos e pés estão os únicos vestígios da obra cruel que o pecado efetuou. Diz o profeta, contemplando Cristo em Sua glória: “Raios brilhantes saíam da Sua mão, e ali estava o esconderijo da Sua força” (Habacuque 3:4).
Suas mãos, Seu lado ferido donde fluiu a corrente carmesim, que reconciliou o homem com Deus - ali está a glória do Salvador, ali está “o esconderijo da Sua força”. “Poderoso para salvar”, mediante o sacrifício da redenção, foi Ele, portanto, forte para executar justiça sobre aqueles que desprezaram a misericórdia de Deus. E os sinais da Sua humilhação são a Sua mais elevada honra; através das eras intérminas, os ferimentos do Calvário Lhe proclamarão o louvor e declararão o poder. Na terra renovada não mais haverá lágrimas, cortejos fúnebres, manifestações de pesar.  “Não haverá mais morte, nem pranto, nem clamor,  porque já as primeiras coisas são passadas” (Apocalipse 21:4). “E morador nenhum dirá: Enfermo estou; porque o povo que habitar nela será absolvido da sua iniqüidade” (Isaías 33:24).
Ali está a nova Jerusalém, a metrópole da nova Terra glorificada, como “uma coroa de glória na mão do Senhor e um diadema real na mão de teu Deus” (Isaías 62:3). “Sua luz era semelhante a uma pedra preciosíssima, como a pedra de jaspe, como cristal resplandecente.” “As nações andarão à sua luz; e os reis da Terra trarão para ela a sua glória e honra” (Apocalipse 21:11 e 24). Diz o Senhor: “Folgarei em Jerusalém, e exultarei no Meu povo” (Isaías 65:19). “Eis aqui o tabernáculo de Deus com os homens, pois com eles habitará, e eles serão o Seu povo, e o mesmo Deus estará com eles e será o seu Deus” (Apocalipse 21:3).
“E ouvi a toda a criatura que está no céu, e na terra, e debaixo da terra, e que está no mar, e a todas as coisas que neles há, dizer: Ao que está assentado sobre o trono, e ao Cordeiro, sejam dadas ações de graças, e honra, e glória, e poder para todo o sempre” (Apocalipse 5:13). O grande conflito terminou. Pecado e pecadores não mais existem. O Universo inteiro está purificado. Uma única palpitação de harmonioso júbilo vibra por toda a vasta criação. DAquele que tudo criou emanam vida, luz e alegria por todos os domínios do espaço infinito. Desde o minúsculo átomo até ao maior dos mundos, todas as coisas, animadas e inanimadas, em sua serena beleza e perfeito gozo, declaram que Deus é amor.
Equipe Biblia.com.br
______________________
[1] O Grande Conflito (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira, p. 674-678).
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 [post_content] => Pr. Angel Manuel Rodriguez, Ph. D.
"Alguns dizem que a palavra "inspiração" não é bíblica. É verdade? Está correta a tradução de 2 Timóteo 3:16?"
Não devemos permitir que discussões teológicas nos confundam. O Senhor pode usar tais controvérsias para nos levar de volta à Bíblia a fim de que possamos entendê-la melhor. A passagem em foco é muito importante em qualquer debate sobre a natureza e autoridade das Escrituras, e merece análise cuidadosa. Permita-me fazer alguns comentários sobre esse verso.
1. Extensão da inspiração. A frase "toda a Escritura" define a esfera em que "inspiração", qualquer que seja seu significado, atue. A palavra "escritura" é coerentemente usada no Novo Testamento para se referir a toda a literatura bíblica. 0 termo singular "escritura" é freqüentemente usado no Novo Testamento para designar uma porção específica do Antigo Testamento (Lucas 4:21; João 19:37), mas há muitos casos em que o termo significa as Escrituras como um todo (Gálatas 3:22; Tiago 4:5).
Uma prova de que essa passagem se refere à totalidade da Escritura é o uso da palavra "toda". A ausência do artigo definido tem levado alguns a concluir que a passagem deveria ser traduzida "cada escritura"; isto é, cada porção das Escrituras em vez de "toda, a totalidade da Escritura". Na verdade, ambas as traduções são possíveis, e o significado é basicamente o mesmo. Se cada parte específica das Escrituras é inspirada, então sua totalidade também o é.
2. Conexão entre inspiração e a Escritura. O termo grego traduzido por "é inspirada" é theopneustos, e este é o único lugar no Novo Testamento em que esse termo é usado. Não é um verbo, mas um adjetivo formado pela combinação de duas palavras gregas: theos ("Deus") e pneu ("fôlego", "sopro"), às quais se acrescenta o adjetivo verbal (tos). Pode ser traduzida de duas maneiras, significando (a) "sopro divino" (isto é, provocantes pensamentos sobre Deus, cheios do sopro divino) ou (b) "Deus soprou" (indicando que a Escritura é o resultado do sopro de Deus).
A maioria dos eruditos aceita a segunda acepção como mais apropriada porque o sufixo ligado ao termo grego tos - indica um significado na forma passiva. A relação entre esse termo e a frase anterior "toda Escritura" é questionada por alguns eruditos.  Há duas possíveis formas de descrever essa relação: (a) "Toda Escritura inspirada por Deus" ou (b) "Toda a Escritura é inspirada por Deus". A primeira pode dar a idéia de que algumas partes da Escritura não são inspiradas por Deus, ao passo que a segunda afirma que toda a Escritura é inspirada por Deus.
O argumento se baseia em aspectos técnicos pertinentes à ordem da palavra grega. A maioria dos eruditos apoia a segunda tradução. 0 mais importante, porém, é o contexto. Ele sugere que o apóstolo não tem interesse algum em fazer distinção entre o que é inspirado por Deus na Bíblia e o que não é inspirado. Tal distinção é estranha ao Novo Testamento, e esse verso nega sua validade.
3. Significado de inspiração. A frase "toda a Escritura divinamente inspirada" significa que ela foi "inspirada" por Deus. 0 verbo "inspirar" provém do termo latino inspirare, "soprar". As Escrituras são o resultado do sopro divino. Foi através do sopro divino que Adão veio à existência (Gênesis 2:7) e o Universo foi criado (Salmo 33:6). 0 mesmo poder divino trouxe as Escrituras à existência. Nossa passagem diz que o fenômeno da Escritura é resultado exclusivo da maravilhosa e insondável obra de Deus. Isto torna a Bíblia singular em natureza e autoridade. Deus usou seres humanos, mas o apóstolo nos diz que as Escrituras não podem ser creditadas a eles, mas a Deus. Desde que tudo nela se origina nEle, ela é digna de confiança e credibilidade.
4. Função da Escritura. A passagem termina com uma definição do propósito da Bíblia. Não somos convidados a argumentar sobre os detalhes da inspiração, mas a nos submeter a sua autoridade. Nossos ensinos e doutrinas provêm da Bíblia; é por meio da Bíblia que o poder do Espírito adverte, corrige e nos treina para uma correta conduta ética. Qualquer definição de inspiração que solape, modifique ou limite a natureza, a função e a autoridade da Escritura deve ser afastada; porque "toda a Escritura é inspirada por Deus".
Equipe Biblia.com.br
 
 [post_title] => A Bíblia é inspirada? O que isso significa?
 [post_excerpt] => Alguns dizem que a palavra "inspiração" não é bíblica. É verdade? Está correta a tradução de 2 Timóteo 3:16?
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 [post_content] => 1) O primeiro posicionamento dos teólogos a respeito de Colossenses 2:16 (de que o mandamento foi abolido) precisa ser totalmente descartado pelos cristãos, pois o tema em questão na carta de Paulo (entre os outros já mencionados) não é a observância ou não de um dia, mas a forma herética como os dias eram observados e heresias que se infiltravam na igreja. Isso fica claro no contexto (capítulo 2) onde o apóstolo combate vários ensinamentos errados;
2) A guarda do Sábado nunca foi considerada uma heresia. Mesmo porque (a) Deus a instituiu – Gênesis 2:1-3 e (b) o próprio Paulo guardava o Sábado;
3) O segundo posicionamento a respeito de Colossenses (de que Paulo fala de um sábado semanal que estava carregado dos exageros e heresias dos ascetas de Colossos) pode ser aceito levando-se em conta o contexto e outros versos bíblicos em que a expressão “dias de festa, lua nova ou sábados” indica uma sequência anual, mensal e semanal;
4) O terceiro posicionamento sobre Colossenses 2:16 (de que os sábados são os cerimoniais) também é apoiado por alguns textos bíblicos (como, por exemplo, Levíticos 23:3 e 27, 28 que distinguem o Sábado semanal do Sábado anual) e pode ser aceito.
Repetindo: a primeira tese que diz ter sido o Sábado abolido não tem base bíblica. As outras duas podem ser aceitas, apesar de usarem “caminhos” diferentes, chegam ao mesmo destino: o Sábado foi e sempre será um memorial da criação e um dia separado para a comunhão com o Criador. É um Sinal de fidelidade entre Deus e os Seus filhos (Ezequiel 20:12, 20). Deixo-lhe alguns textos bíblicos para reflexão:
“Feliz aquele que age assim, o homem que nisso permanece firme, observando o sábado para não profaná-lo, e vigiando sua mão para não cometer nenhum mal” (Isaías 56:2).
“Os que amam a tua lei desfrutam paz, e nada há que os faça tropeçar” (Salmo 119:165).
Equipe Biblia.com.br
_________________________
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 [post_content] => O terceiro posicionamento diz que o texto de Colossenses 2:16 está fazendo menção aos sábados “cerimoniais” ou festas anuais (Levíticos 23), que apontavam para Cristo.
Assim como o Dr. Bacchiocchi, o grande apologista e pastor Francis D. Nichol também admite que a palavra Sábado aparece 60 vezes no Novo Testamento. Mas, para ele, as 59 vezes em que aparece trata-se do Sábado semanal e na sexagésima (Colossenses 2:16), o Sábado cerimonial é que está em questão. Essa festa cerimonial estaria apontando para Cristo (Colossenses 2:17) e, na compreensão dele (e de outros estudiosos), é sobre este tipo de “dia de descanso” cerimonial que Paulo está discutindo. A argumentação é que “o sábado jamais poderia ser uma sombra, como afirma Colossenses 2:17, de um evento futuro – a salvação em Cristo – sendo que foi criado no passado, no Éden”. Também, que o termo “ordenanças”, usado em Colossenses 2:14, se refere às ordenanças e leis cerimoniais do Antigo Testamento e, a expressão “escrito de dívida”, poderia ser “uma referência à lei mosaica, especialmente tal como a interpretavam os judeus. A semelhança da linguagem com Efésios 2: 15 e a proximidade entre as duas epístolas, fez pensar que o "escrito de dívida" e a "lei dos mandamentos em forma de ordenanças" são uma mesma coisa...”<a href="#_ftn8" name="_ftnref8">[8]</a>
Nichol argumenta:
Nenhuma dessas referências (59 encontradas) sugere que o Sábado havia perdido, estava em processo de perder, ou deveria perder algo da santidade que o havia distinguido até ali. Portanto, se o Novo Testamento ensina a abolição do Sábado, este ensino deve ser encontrado nessa única sexagésima referência. <a href="#_ftn9" name="_ftnref9">[9]</a>
O mesmo escritor tem um comentário importante sobre a abolição da lei:
... a alegação de que o Decálogo (Dez Mandamentos) foi abolido na cruz assume um caráter monstruoso e sacrílego. Quando Cristo morreu na cruz, foi mudada a natureza moral de Deus? É um sacrilégio fazer essa pergunta. Enquanto Deus for de natureza imutável, os princípios morais que irradiam de Sua natureza permanecem imutáveis. Enquanto a natureza de Deus abominar a mentira, o furto, o homicídio, o adultério, a cobiça e os falsos deuses, o Universo, até às suas extremidades mais remotas, será controlado por leis morais contra esses maus atos. <a href="#_ftn10" name="_ftnref10">[10]</a>
Outros estudiosos também afirmam que os Sábados mencionados são os cerimoniais, e isso com base em Levíticos 23:3, 27 e 38, que fazem distinção entre os aspectos moral e o cerimonial do Sábado:
“Em seis dias realizem os seus trabalhos, mas o sétimo dia é sábado, dia de descanso e de reunião sagrada. Não realizem trabalho algum; onde quer que morarem, será sábado dedicado ao SENHOR (Levíticos 23:3 – Sábado semanal).
“O décimo dia deste sétimo mês é o Dia da Expiação. Façam uma reunião sagrada e humilhem-se, e apresentem ao SENHOR uma oferta preparada no fogo. É um sábado de descanso para vocês, e vocês se humilharão. Desde o entardecer do nono dia do mês até o entardecer do dia seguinte vocês guardarão esse sábado” (Levíticos 23:27 e 32 – Sábado anual).
“Além dos sábados do Senhor...” Levíticos 23:38 – segundo essa linha de estudiosos, aqui é feita uma separação entre os Sábados cerimoniais e morais. Vejamos a opinião de alguns eruditos evangélicos a respeito de Colossenses 2:16:
Albert Barnes, presbiteriano: “Não há nenhuma evidência nessa passagem de que Paulo ensinasse que não havia mais obrigação de observar qualquer tempo sagrado, pois não há a mais leve razão para crer que ele quisesse ensinar que um dos Dez Mandamentos havia cessado de ser obrigatório á humanidade. Se ele tivesse escrito a palavra ‘o sábado’, no singular, então, certamente estaria claro que ele quisesse ensinar que aquele mandamento (o quarto) cessou de ser obrigatório, e que o sábado não mais deveria ser observado. Mas o uso do termo no plural, e a sua conexão, mostram que o apóstolo tinha em vista o grande número de dias que eram observados pelos hebreus como festivais, como uma parte de sua lei cerimonial e típica, e não a lei moral, ou os Dez Mandamentos. Nenhuma parte da lei moral – nenhum dos Dez Mandamentos – poderia ser referido como ‘sombra das coisas futuras’. Estes mandamentos são, pela natureza da lei moral, de obrigação perpétua e universal”. <a href="#_ftn11" name="_ftnref11">[11]</a>
Adam Clarke, metodista: “... O sábado semanal se apóia numa base mais permanente, tendo sido instituído no Éden, para comemorar o término da criação em seis dias. Levíticos 23:38 expressamente distingue ‘o sábado do Senhor’ dos outros sábados. Um preceito positivo é bom porque é ordenado e deixa de ser obrigatório quando ab-rogado; um preceito moral é mandato eterno, por ser eternamente justo”. <a href="#_ftn12" name="_ftnref12">[12]</a>
“O que foi dito anteriormente é suficiente para esclarecer que Paulo jamais pretendeu abolir, em Colossenses 2:16 e 17, a obrigatoriedade moral do quarto mandamento, que por ter sido instituído na criação (Gênesis 2:1-3) e fazer parte da lei moral (Êxodo 20:8-11), também é um mandamento ‘santo justo e bom’ (Romanos 7:12)”. <a href="#_ftn13" name="_ftnref13">[13]</a>
Jamieson, Fausset e Brown (comentaristas evangélicos muito reconhecidos) dizem que os Sábados anuais “tiveram um fim com os serviços judaicos aos quais pertenciam”. E continuam: “O sábado semanal repousa sobre um fundamento mais permanente, tendo sido instituído no Paraíso para comemorar o término da criação em seis dias.” <a href="#_ftn14" name="_ftnref14">[14]</a>
<a href="https://biblia.com.br/perguntas-biblicas/sabado/analise-de-colossenses-conclusao-44/">>>Veja a Conclusão<<</a>
Equipe Biblia.com.br
_________________________
<a href="#_ftnref8" name="_ftn8">[8]</a> Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia. Disponível em <a href="https://www.ellenwhitebooks.com/">ellenwhitebooks.com</a> Acesso em: 2 de junho de 2008.
<a href="#_ftnref9" name="_ftn9">[9]</a> NICHOL, Francis de. Respostas a Objeções – Uma defesa bíblica da doutrina adventista, p. 148. Casa Publicadora Brasileira, 2005.
<a href="#_ftnref10" name="_ftn10">[10]</a> Ibidem, p. 141.
<a href="#_ftnref11" name="_ftn11">[11]</a> Notes on the Testament. Citado por Arnaldo B. Christianini em Sutilezas do Erro, p. 125.
<a href="#_ftnref12" name="_ftn12">[12]</a> CLARKE (Comentário Bíblico), Adam. Vol. 6, p. 524. Ibidem, p. 70.
<a href="#_ftnref13" name="_ftn13">[13]</a> TIM, Alberto Ronald. O Sábado nas Escrituras, p. 70, 71.
<a href="#_ftnref14" name="_ftn14">[14]</a> Citado por Francis D. Nichol em Resposta a Objeções – Uma defesa bíblica da doutrina adventista, p. 146. Casa Publicadora Brasileira, 2005.
 [post_title] => Análise de Colossenses – 3º posicionamento (3/4)
 [post_excerpt] => O texto de Colossenses 2:16 estaria fazendo menção aos sábados “cerimoniais” ou festas anuais (Levíticos 23), que apontavam para Cristo?
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 [post_content] => O segundo posicionamento afirma que o sábado mencionado em Colossenses 2:16 é o semanal. Paulo não está combatendo o mandamento, mas sim uma maneira errada de guardar o dia, ensinada pelos hereges em Colossos. Essa é a posição de alguns teólogos, inclusive adventistas. Entre eles, se destaca o Dr. Samuelle Bacchiocchi, que foi o único não católico a defender uma tese doutoral na Universidade do Vaticano. Ele diz que o termo “Sábado” não poderia ser um sábado cerimonial por várias razões, entre elas: “Uma outra indicação significativa insurgindo contra os sábados cerimoniais, é o fato de que estes já estão incluídos nas palavras ‘dias de festa’ e se ‘sábado’ (grego sabbaton) significasse a mesma coisa, haveria uma repetição desnecessária”. <a href="#_ftn6" name="_ftnref6">[6]</a>
A série de dias mencionados em Colossenses 2:16: “dias de festa (festividades anuais), lua nova (período mensal) e sábados” (período semanal), quando comparada com outros textos bíblicos, dá a entender que Colossenses trata do sábado semanal. Entretanto, no Antigo Testamento, nem sempre esta ordem de “festividades anuais”, “festa mensal” e “festa semanal” aparece. Leia em oração os textos a seguir e veja as diferenças e semelhanças com a construção frasal de Colossenses 2:16:
- 2 Reis 4:23 - Um período mensal (sábado) e outro semanal (Lua Nova);
- Isaías 66:23  - Um período mensal e outro semanal;
- Ezequiel 46:1 - Período semanal e mensal;
- Amós 8:5  - Período mensal e semanal;
- 1 Crônicas 23:31  - Período semanal, mensal e festas fixas anuais (dificilmente ocorreria aqui uma repetição desnecessária, como diz do Dr. Bacchiocchi);
- 2 Crônicas 2:4  - Período semanal, mensal e outro de festividades anuais;
- 2 Crônicas 8:13  - Período semanal, mensal e de festas anuais;
- 2 Crônicas 31:3  - Período semanal, mensal e outro de festividades;
- Neemias 10:33  - Um período Semanal, um mensal e outro de festividades anuais;
- Isaías 1:13  - Período mensal, semanal e de festas anuais.
- Ezequiel 45:17  - Período mensal, semanal e outro de festividades anuais.
- Ezequiel 46:3  Período semanal e outro mensal.
- Oséias 2:11  Período mensal, semanal e festividades anuais.
Perceba que a semelhança das construções das frases dá a entender que Colossenses 2:16 segue a mesma ordem de eventos, culminando com um período semanal. Ao explicar o porquê de o Sábado estar sendo mencionado na carta aos Colossenses, Bacchiocchi diz:
... podemos estabelecer que o sábado é mencionado na passagem não no contexto de uma discussão direta a respeito da obrigação da lei, mas no contexto de crenças e práticas sincretistas (que incorporava elementos do Velho Testamento, indubitavelmente para prover justificativas para seus princípios ascéticos)18 advogados pelos “filósofos” colossenses. Não somos informados de que tipo de observância de sábado esses mestres promoviam, todavia, na base da ênfase que davam à escrupulosa adesão a “regulamentos”, aparentemente o dia devia ser observado de um modo rigoroso e supersticioso.<a href="#_ftn7" name="_ftnref7">[7]</a>
Ele continua:
O fato então que no contexto de Colossenses 2 o “termo “lei” (grego nomos) se encontra ausente...da controvérsia” corrobora o que dissemos anteriormente, a saber, que a heresia colossense não se baseava no costumeiro legalismo judaico, mas sim nos incomuns (sincretísticos) tipos de regulamentos ascéticos e cúlticos, que minavam toda a suficiência da redenção de Cristo.
Significado do termo “escrito de dívida” que foi “pregado na cruz”
Aqui voltamos ao argumento dos pastores João Flávio Martinez e Natanael Rinaldi (citei apenas alguns) de que “o que foi cravado na cruz, de acordo com Colossenses 2:14, foi a Lei”. Na interpretação de Bacchiocchi e de outros estudiosos, o que foi encravado na cruz não foi a Lei. Isso porque o termo grego para a expressão “escrito de dívida” (cheirographon) não se refere à Lei, e sim a um “certificado de dívida” (de pecado), resultante de nossas transgressões. Deus removeu na cruz não a Lei, mas a possibilidade de cobrança contra os que foram perdoados por Cristo. Cristo removeu na cruz a possibilidade de condenação do ser humano! (Romanos 8:1).
Em sua tese, Bacchiocchi sugere que o Sábado semanal está sendo abordado no texto, só que não a validade do mandamento em si, mas a forma errada como estava sendo guardado e ensinado pelos hereges de Colossos. Logo no início desta carta mencionei as heresias que estavam surgindo na igreja (Cristo é inferior, adoração a anjos) e que o Sábado jamais poderia fazer parte delas, sendo que o próprio Paulo o respeitava! Portanto, os teólogos que usam Colossenses 2:14-16 para dizer que a Lei de Deus e o Sábado foram “cravados na cruz”, não têm base bíblica e nem mesmo  linguística para tal afirmação.
<a href="https://biblia.com.br/perguntas-biblicas/sabado/analise-de-colossenses-3o-posicionamento-34/">>>Vejamos o que diz o 3º Posicionamento<<</a>
Equipe Biblia.com.br
_________________________
<a href="#_ftnref6" name="_ftn6">[6]</a> BACCHIOCCHI, Samuelle. Do Sábado para o Domingo, p. 317. Tradução de Azenilto Brito.
<a href="#_ftnref7" name="_ftn7">[7]</a> Ibidem, p. 307.
 [post_title] => Análise de Colossenses – 2º posicionamento (2/4)
 [post_excerpt] => Seria o sábado de Colossenses o sábado semanal?
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 [post_content] => O primeiro posicionamento que sugere ter sido abolido o 4º mandamento:
Além de Colossenses 2:16, os que assim se posicionam usam textos como Isaías 1:13, Oséias 2:11, Colossenses 2:14-17 <a href="#_ftn1" name="_ftnref2">[2]</a>, para dizer que o mandamento do sábado não está  mais em vigor em nossos dias. Alguns que adotam essa tese são: o Pr. João Flávio Martinez, do Centro Apologético “Cristão” de Pesquisas (CACP) e Natanael Rinaldi, do Instituto “Cristão” de Pesquisas (ICP). Citam mais frequentemente Colossenses 2:14-17 porque a passagem explicitamente fala de haver Cristo “cravado algo na cruz” (verso 14). Na compreensão deles, o que foi “cravado na cruz” foi a Lei.
Eles também argumentam que a palavra “sábado” ocorre aproximadamente 60 vezes no Novo Testamento e, se Colossenses 2:16 não estivesse tratando do Sábado semanal, seria a única vez na Bíblia que a palavra seria empregada de maneira diferente. Os adeptos da segunda teoria que estudaremos logo mais também raciocinam dessa forma, só que defendem a perpetuidade do mandamento. A interpretação de que Colossenses está anulando a lei do Sábado está errada pelas seguintes razões:
1) A Lei de Deus, mesmo não sendo o meio de salvação (somos salvos pela graça – Efésios 2:8, 9), é o padrão de conduta para todo crente que está sendo santificado pelo Espírito Santo: “Porque somos criação de Deus realizada em Cristo Jesus para fazermos boas obras, as quais Deus preparou antes para nós as praticarmos” (Efésios 2:10). Claramente o verso de Efésios diz que não somos salvos pelas boas obras,  mas as devemos praticar. É por isso que Jesus diz que o cristão é “o sal da terra” e a “luz do mundo” (Mateus 5:13, 14). Sem obras, não podemos “dar sabor” (propósito do sal) à vida das pessoas e nem “iluminá-las”;
2) A Lei é o padrão de julgamento porque indicará se a nossa fé nos transformou ou não:
“Eis que venho em breve! A minha recompensa está comigo, e eu retribuirei a cada um de acordo com o que fez” (Apocalipse 22:12).
“Falem e ajam como quem vai ser julgado pela lei da liberdade” (Tiago 2:12).
“Assim também a fé, por si só, se não for acompanhada de obras, está morta” (Tiago 2:17).
“Aquele que diz: ‘Eu o conheço’, mas não obedece aos seus mandamentos, é mentiroso, e a verdade não está nele” (1 João 2:4).
“Se vocês me amam, obedecerão aos meus mandamentos” (João 14:15).
Os anjos não são oniscientes como Deus e, por isso, precisam ver (assim como as pessoas a quem testemunhamos) que realmente aceitamos a Jesus e que vivemos como Ele viveu (1 João 2:6).
3) Sendo o padrão do julgamento divino e um reflexo do caráter amoroso dEle, a Lei é eterna:
“Há muito aprendi dos teus testemunhos que tu os estabeleceste para sempre” (Salmo 119:152).
“Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; não vim abolir, mas cumprir. Digo-lhes a verdade: Enquanto existirem céus e terra, de forma alguma desaparecerá da Lei a menor letra ou o menor traço, até que tudo se cumpra” (Mateus 5:17, 18) - Palavras de Jesus<a href="#_ftn3" name="_ftnref3">[3]</a>
“Anulamos então a Lei pela fé? De maneira nenhuma! Ao contrário, confirmamos a Lei” (Romanos 3:31).
A Bíblia de Estudo Plenitude (Sociedade Bíblica do Brasil), elaborada por vários estudiosos evangélicos, afirma em sua nota de rodapé a respeito de Romanos 3:31: “As leis morais de Deus não são abolidas pelo evangelho de Cristo. Ao invés disso, todo o plano de salvação, incluindo a obediência de Cristo à Lei por nós e sua morte para pagar a penalidade por termos violado a Lei, mostra que os padrões morais de Deus são eternamente válidos”. E, de acordo com Êxodo 20:1-17 e Deuteronômio 5:1-21, o mandamento do Sábado é de ordem moral!
4) O livro de Atos foi escrito aproximadamente 62 anos depois da morte de Cristo na cruz e nele podemos ler que o Sábado continuou sendo observado como dia religioso pelos seguidores de Jesus (ver textos no item 5):
“De Perge prosseguiram até Antioquia da Pisídia. No sábado, entraram na sinagoga e se assentaram” (Atos 13:14).
“O povo de Jerusalém e seus governantes não reconheceram Jesus, mas, ao condená-lo, cumpriram as palavras dos profetas, que são lidas todos os sábados” (Atos 13:27).
5) Paulo era um observador do Sábado. Era o dia preferido para ele pregar o evangelho. Portanto, não poderia em um lugar guardar Sábado e noutro texto dizer que o mesmo foi “abolido”. Seria incoerente o apóstolo agir de um jeito e ensinar outra coisa:
“Quando Paulo e Barnabé estavam saindo da sinagoga, o povo os convidou a falar mais a respeito dessas coisas no sábado seguinte. No sábado seguinte, quase toda a cidade se reuniu para ouvir a palavra do Senhor” (Atos 13:42, 44).
“No sábado saímos da cidade e fomos para a beira do rio, onde esperávamos encontrar um lugar de oração. Sentamo-nos e começamos a conversar com as mulheres que haviam se reunido ali” (Atos 16:13)<a href="#_ftn4" name="_ftnref4">[4]</a>
“Segundo o seu costume, Paulo foi à sinagoga e por três sábados discutiu com eles com base nas Escrituras” (Atos 17:2).
Veja que Paulo não guardava o Sábado para “agradar os judeus”. Era costume dele obedecer ao mandamento. Fazia parte do estilo de vida dele! Mesmo porque, em Atos 16:13, quando guardou o Sábado, ele estava em território Macedônico (a norte da Grécia) e não em território judeu! “E, uma vez que tinham a mesma profissão, ficou morando e trabalhando com eles, pois eram fabricantes de tendas. Todos os sábados ele debatia na sinagoga, e convencia judeus e gregos” (Atos 18:3, 4). Paulo não construía tendas aos Sábados, obedecendo ao mandamento de Êxodo 20:8-11. De acordo com Atos 18:11, o apóstolo ficou um ano e meio em Corinto, o que indica que só nessa cidade ele guardou 78 Sábados! Não há como ter dúvidas de que o dia do Senhor não é (e nunca será) o domingo. <a href="#_ftn5" name="_ftnref5">[5]</a>
6) Deus disse para “lembrarmos” do Sábado. Não haveria necessidade de tal ênfase no mandamento se ele estivesse sendo abolido em Colossenses 2:16. “Lembra-te do dia de sábado, para santificá-lo” (Êxodo 20:8).
7) Em Apocalipse 14:6-12 há os Três Últimos Recados de Deus à Humanidade, conhecidos como “Três Mensagens Angélicas”. Elas estão no contexto do “evangelho eterno” (Apocalipse 14:6), indicando que fazem parte do mesmo. A primeira mensagem (ou recado) é uma ordem para guardarmos o Sábado como memorial do Deus Criador e memorial do Deus Salvador: “Ele disse em alta voz: ‘Temam a Deus e glorifiquem-no, pois chegou a hora do seu juízo. Adorem aquele que fez os céus, a terra, o mar e as fontes das águas’”. Essas palavras sublinhadas estão parafraseando Êxodo 20:11, que nos dá razão para santificarmos o sétimo dia! “Pois em seis dias o SENHOR fez os céus e a terra, o mar...”.
8) Não devemos dizer que a Lei do Senhor foi abolida porque assim estaremos desrespeitando ao Juiz de toda a terra. Davi, o homem segundo o coração de Deus (Atos 13:22), disse que já nos dias dele a Lei estava sendo ignorada e profetizou que um dia o Justo Juiz (João 5:22) virá para julgar tais pessoas: “Já é tempo de agires, SENHOR, pois a tua lei está sendo desrespeitada” (Salmo 119:126).
9) Na Nova Terra iremos observar o sétimo dia (Isaías 66:23) da semana para louvar o Criador e também a Festa de Lua Nova, período mensal em que comeremos da árvore da vida, segundo Apocalipse 22:2. “‘De uma lua nova a outra e de um sábado a outro, toda a humanidade virá e se inclinará diante de mim’, diz o SENHOR” (Isaías 66:23). Se o Sábado será celebrado na Nova Terra, precisamos nos acostumar a observá-lo nos dias de hoje, antes da volta de Jesus! (ler Hebreus 3:13).
<a href="https://biblia.com.br/perguntas-biblicas/sem-categoria/breve-analise-de-colossenses-2o-posicionamento-24/"><<Veja agora o que diz o 2º Posicionamento>></a>
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<a href="#_ftnref2" name="_ftn2">[2]</a> Se desejar, solicite gratuitamente à <a href="mailto:escolabiblia@novotempo.com">Escola Bíblica</a> estudos sobre tais versos, entre outros, que são mal interpretados.
<a href="#_ftnref3" name="_ftn3">[3]</a> O próprio Cristo tinha por costume guardar o Sábado: Lucas 4:16, 31. Mulheres piedosas como Maria faziam o mesmo (Lucas 23:54-56). Como lemos em Mateus 5:17, 18, Jesus não aboliu a lei; a palavra grega para “cumprir” (pleroo), empregada em Mateus 5:17 significa “completar”, “encher”. Isso indica que ao curar no Sábado (João 5:1-14) e colher espigas para se alimentar no dia santo (Mateus 12:1-8), Cristo não estava abolindo o mandamento, mas, “completando-o”, dando-lhe o verdadeiro significado (que havia sido distorcido pelos líderes judeus da época). Ele tinha poder para isso porque é o “Senhor do Sábado” (Mateus 12:8; Marcos 2:28). Cristo não era contra o mandamento, mas sim contra a maneira errada como era observado naqueles dias.
<a href="#_ftnref4" name="_ftn4">[4]</a> Veja que Paulo nos dá uma dica maravilhosa sobre o que fazermos durante o Sábado, ele diz que devemos sair da correria da cidade e ir em meio à natureza, próximo a um rio, para orarmos, descansarmos e louvarmos a Deus!
<a href="#_ftnref5" name="_ftn5">[5]</a> Quanto à falsa interpretação de Apocalipse 1:10, solicite à Escola Bíblica uma resposta sobre o assunto.
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 [post_excerpt] => Estaria correto afirmar que em Colossenses o mandamento do Sábado é anulado?
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William Barclay[1]
"Mas eu lhes digo: Não resistam ao perverso. Se alguém o ferir na face direita, ofereça-lhe também a outra". Mateus 5:39
[1]"Estas palavras não eram senão uma reiteração do ensino do Velho Testamento. É verdade que a regra: 'olho por olho, e dente por dente' (Levítico 24:20), era uma providência nas leis dadas por intermédio de Moisés; era, porém, um estatuto civil."
"Ninguém seria justificado em se vingar a si mesmo; pois tinham as palavras do Senhor: 'Não digas: vingar-me-ei.' 'Não digas: Como ele me fez a mim, assim lhe farei a ele.' 'Quando cair o teu inimigo, não te alegres.' 'Se o que te aborrece tiver fome, dá-lhe pão para comer; e se tiver sede, dá-lhe água para beber'  (Provérbios 20:22; 24:29, 17; 25:21, 22)." (MDC, p. 70-71).
"Em Mateus 5:38, Jesus começa citando a lei mais antiga que tenha existido – olho por olho e dente por dente. Esta lei se conhece com o nome latino Lex Talionis, e poderia descrever-lhe como lei da reciprocidade direta. Aparece no Código de Hamurabi, o código de leis mais antigo que se conhece – data dos anos 2285 a 2242 a.C., data do reinado daquele soberano em Babilônia."
"Essa lei se transformou em parte da ética do Antigo Testamento. Encontramo-la explicitamente pelo menos três vezes, ou seja: 'Mas, se houver dano grave, então, darás vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferimento por ferimento, golpe por golpe' (Êxodo 21:23-25). 'Se alguém causar defeito em seu próximo, como ele fez, assim lhe será feito: fratura por fratura, olho por olho, dente por dente; como ele tiver desfigurado a algum homem, assim se lhe fará.' (Levítico 24:19, 20); 'Não o olharás com piedade: vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé.' (Deuteronômio 19:21). Com frequência se citam estas leis como as mais sangrentas, selvagens e impiedosas disposições do Antigo Testamento; mas antes de começarmos a criticar o Antigo Testamento devemos fazer algumas observações."
"A Lex Talionis, ou lei da retribuição direta, longe de ser uma disposição selvagem e sanguinária é o princípio da misericórdia. Seu propósito original foi em realidade, a limitação da vingança. A 'vingança' e a inimizade de sangue era uma das características da sociedade tribal daqueles tempos. Se um membro de uma tribo matava a um membro de outra tribo, a obrigação de todos os varões membros da segunda tribo era vingar-se em toupeiras os membros varões da primeira, e a vingança procurada não era senão a morte."
"A lei de talião limita deliberadamente os alcances da vingança. Estabelece que somente deverá ser castigado o responsável pela ferida e que seu castigo não deve ser maior que a ferida que ele infligiu ao outro ofendido. Vista de uma perspectiva histórica esta lei não é selvagem, mas sim uma lei misericordiosa. Além disso, esta lei [...]  era aplicada por um juiz mediante um processo legal de caráter público (veja-se Êxodo 18:19)."
"Esta lei nunca teve como propósito dar ao indivíduo, como pessoa particular, o direito de vingar-se pessoalmente. Sempre se tratou de uma norma destinada a guiar um juiz na avaliação da pena que devia aplicar por qualquer ato violento ou injusto. E, o mais importante de tudo, deve lembrar-se que a Lex Talionis não é, de maneira alguma, toda a ética do Antigo Testamento, de modo que no Antigo Testamento encontramos resplendores da mais autêntica misericórdia: 'Não te vingarás, nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo.' (Levítico 19:18); 'Se o que te aborrece tiver fome, dá-lhe pão para comer; se tiver sede, dá-lhe água para beber.' (Provérbios 25:21); 'Dê a face ao que o fere; farte-se de afronta.' (Lamentações 3:30). Também no Antigo Testamento abunda a misericórdia. Assim, pois, a lei antiga se apoia no princípio da retribuição direta."
"É verdade que esta lei era uma lei misericordiosa; é verdade que devia ser aplicada pelo juiz e não ficava entregue ao arbítrio do indivíduo como particular; é verdade que nunca foi aplicada de modo literal; é verdade que ao mesmo tempo ia acompanhada por expressões de uma autêntica misericórdia. Mas Jesus eliminou os próprios fundamentos daquela lei, porque a vingança, por mais controlada e restringida que seja, não tem lugar na vida cristã."
Equipe Bíblia.com.br

_________________________

[1] Wiiliam Barclay, Comentário Bíblico de Mateus, p. 178.
                    [post_title] => Olho por olho e dente por dente
                    [post_excerpt] => Seria esta um lei de incentivo à vingança ou à misericórdia?
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Pr. Amin Rodor, Ph.D.[1]
"Então, Se dirigiu a Seus discípulos: A seara, na verdade, é grande, mas os trabalhadores são poucos."  Mateus 9:37

Martin Niemöller, um bispo luterano alemão, foi o responsável por negociar com Hitler, durante a Segunda Guerra Mundial, na tentativa de salvar a igreja na Alemanha de ser fechada pelo ditador nazista.
Quase no fim de sua vida, Niemöller contava a respeito de um sonho que tinha com frequência. Nele, Niemöller via Hitler de pé diante de Jesus no dia do julgamento final. Jesus Se levantava de Seu trono, colocava o braço no ombro de Hitler e perguntava: “Adolf, por que você fez tantas coisas horríveis e cruéis?” Hitler, com a cabeça pendida, simplesmente respondia: “Ninguém nunca me disse quanto Você me amou.” O bispo dizia que, a essa altura do sonho, ele acordava com um suor frio, relembrando que, durante as muitas reuniões que tivera com Hitler, ele nunca dissera: “Führer, Jesus ama você. Ele o ama muito mais do que você jamais conseguirá entender. Ele o ama tanto que morreu por você. Você sabia disso?”
Frequentemente, falhamos em testemunhar de Cristo e perdemos preciosas oportunidade de alterar o curso da história pessoal de alguém. Nossa omissão, às vezes, é resultado de mero desinteresse. Outras vezes, é resultado de vergonha ou manifesta simples descrença. Não cremos que as pessoas possam se interessar e ser alcançadas pela graça de Deus. Escrevendo aos Romanos, Paulo disse não ter vergonha do evangelho (Romanos 1:16). Jesus, consistentemente, ofereceu a todos, incluindo Nicodemos, a mulher adúltera, a samaritana, Zaqueu, o moço rico e pecadores comuns, a oportunidade do encontro com a graça.
Especialistas em crescimento de igreja falam de uma Linha de Interesse pontuada de 0 a 10. Os que estão no nível “zero”, ou próximos a ele, são os que não têm qualquer interesse ou apenas um baixo grau dele. Os mais próximos do “dez” são aqueles que estão no limiar do reino de Deus. Contudo, devemos nos lembrar de que Deus pode utilizar as circunstâncias na vida de uma pessoa de tal forma que alguém no nível “zero” pode ser transportado para o nível “nove” num piscar de olhos. Um diagnóstico desfavorável, um telefonema no meio da noite, as perdas da vida, o cerco de uma enfermidade, os desencantos comuns a todos podem transformar a atitude e fazer brotar o interesse. Faça uma lista de parentes, amigos e conhecidos “desinteressados” e comece a orar por eles seriamente.
Bilbia.com.br
___________________
[1]Amin Rodor, Encontros com Deus (Tatuí, SP: Casa Publicadora Brasileira), Meditações Diárias, 07/12/2014.
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 [post_content] => Pr. Rubens Lessa 
"Peço que me ajudem a compreender o que está escrito em Lucas 16:19-31."
A compreensão das circunstâncias em que esta parábola foi dada por Jesus, é extremamente importante. Por quê? Porque, naquele tempo, havia muitos na nação judaica que se encontravam na mesma condição lastimosa do rico, ou seja, usando egoística e inadequadamente as suas riquezas. Muitos judeus, por serem descendentes de Abraão, achavam que a salvação lhes estava garantida. Qual, portanto, o propósito da parábola? A resposta é óbvia.
De uma maneira bastante vívida, revela como termina o tempo de graça para o homem com sua morte. Após isso, ele não tem uma segunda oportunidade. Esta parábola serve para demonstrar o desesperançado futuro dos infiéis. Muitas pessoas, no entanto, acham que a parábola representa os mortos como indo para um estado intermediário, onde os justos são tratados amorosamente por Abraão, num lugar denominado "seio de Abraão", e os ímpios, noutro lugar, mantidos numa condição de tormento.
Apoia a Bíblia essa crença? Se esta interpretação fosse verdadeira, as Escrituras Sagradas seriam incoerentes, visto que negam insistentemente um estado intermediário. Como prova de que a parábola em foco não sustenta esse ponto de vista, mencionemos alguns postulados bíblicos.
1. Os mortos estão reservados "para o dia do juízo" (2 Pedro 2:9). Se estão reservados para serem punidos, então é porque não o estão sendo agora. Nem mesmo os demônios estão sendo punidos presentemente. Eles também estão "reservados... para o juízo do grande dia" (Judas 6). Os próprios demônios perguntaram a Jesus: "Vieste aqui atormentar-nos antes do tempo?" (Mateus 8:29).
2. Segundo a Bíblia, os mortos não estão conscientes. Não têm os dotes da fala, audição, sede e sentimentos, nem manifestam interesse nos que estão vivos. "Porque os vivos sabem que hão de morrer, mas os mortos não sabem coisa nenhuma..., mas a sua memória ficou entregue ao esquecimento" (Eclesiastes 9:5).
3. Não existe um lugar literal denominado "seio de Abraão". Mas, segundo Josefo, famoso historiador, os judeus do tempo de Cristo tinham uma fábula muito semelhante à parábola dada por Cristo. Não se pode deixar de reconhecer a íntima semelhança entre a fábula judaica e a parábola do rico e Lázaro. Os judeus do tempo de Jesus costumavam chamar o lugar dos justos de "Seio de Abraão", mas isto não é bíblico. Jesus, sabiamente, usou algo parecido para ensinar uma lição aos que se apegavam às coisas materiais, negligenciando as oportunidades de fazer o bem e de tomar decisões corretas nesta vida. Apenas algumas provas de que "o seio de Abraão" não é um lugar literal:
a) As Escrituras, como já mencionamos antes, dizem que os mortos não sabem coisa nenhuma; que eles não mais amam, nem estão interessados nos viventes. Eles não podem manter vivas suas próprias almas, de modo que almas mortas nada significam (ver Ezequiel 18:20; Tiago 5:20).
b) Não será senão por ocasião do Advento de Cristo que os "bons" e os "maus" serão separados. É nessa ocasião, disse Jesus, que Ele separará as ovelhas dos bodes - os justos dos ímpios - e convidará os justos a tomarem posse de sua recompensa (Mateus 25: 31-34). O diálogo entre Abraão e o homem outrora rico, é figurativo. O importante é o propósito da parábola: "A lição a ser tirada dela é que a todo homem é dada suficiente luz para o desempenho dos deveres dele exigidos. As responsabilidades do homem são proporcionais às suas oportunidades e privilégios" (Parábolas de Jesus, 265).
O rico da parábola, extasiado com as coisas do presente, não se preocupou com o preparo para a vida futura. O uso dos bens em favor dos pobres e o preparo para o Céu não teriam um novo período de graça. Cremos que as seguintes afirmações de Ellen White nos ajudam a entender melhor o significado da parábola: "Esta parábola traça um contraste entre o rico que não confiara em Deus e o pobre que nEle depositara confiança." (Parábolas de Jesus, p. 260). "Deus fizera do rico um mordomo de Seus meios, com a obrigação de atender justamente a casos tais como o do mendigo" (Idem, p. 261).
"Lázaro representa o pobre sofredor que crê em Cristo" (p. 2 6 2 ). "Cristo desejava que Seus ouvintes compreendessem a impossibilidade de o homem assegurar-se a salvação da alma depois da morte" (p. 263). "Deste modo Cristo mostra a completa falta de esperança em aguardar uma segunda oportunidade. Esta vida é o único tempo dado ao homem para preparar-se para a eternidade" (p. 263). "O rico passara a vida em complacência própria, e demasiadamente tarde viu que não fizera provisão para a eternidade" (p. 264). "O rico professava ser filho de Abraão, porém foi alienado de Abraão por um abismo intransponível - o caráter incorretamente formado.... O grande abismo posto entre ele e Abraão era o abismo da desobediência" (p. 269).
Como se vê, esta parábola não pode ser usada como prova do estado intermediário do homem após a morte, mas tem a finalidade de revelar como termina o tempo de graça que lhe é concedido por Deus.
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => O rico e Lázaro, o seio de Abraão e o tormento dos ímpios
 [post_excerpt] => Muitos acham que a parábola representa os mortos como indo para um estado intermediário, onde os justos são tratados amorosamente por Abraão, num lugar denominado "seio de Abraão", e os ímpios, noutro lugar, mantidos numa condição de tormento. Apoia a Bíblia essa crença?
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Se na nova terra “a morte já não existirá” (Apocalipse 21:4), como é possível que nela “morrer aos cem anos é morrer ainda jovem” (Isaías 65:20)?
Para entendermos a tensão entre Isaías 65:20 e Apocalipse 21:4, devemos fazer uma clara distinção entre o propósito original de Deus para com a nação de Israel e o plano dEle hoje para com a Igreja. Deus escolhera, por Sua graça, o povo de Israel e o conduzira à terra de Canaã (Deuteronômio 7:7 e 8), onde estabeleceu com a missão específica de atrair “todos os povos” à adoração do verdadeiro Deus (ver Isaías 56:1-8).
Houvessem os israelitas vivido à altura do seu chamado e cumprido a sua missão no mundo, a Terra teria se enchido “do conhecimento da glória de Deus” (Habacuque 2:14). A fidelidade à Aliança e a obediência aos preceitos divinos resultariam em bênçãos que melhorariam gradativamente as condições de vida na Terra, afastando “toda enfermidade” do povo eleito e aumentando, consequentemente, a sua longevidade (ver Deuteronômio 7:12-15, 11:8-25, 28:1-14). É dentro desse processo gradativo que deve ser entendida a declaração de que “morrer aos cem anos é morrer ainda jovem” (Isaías 65:20). Essa melhora da qualidade de vida continuaria até que a morte deixasse finalmente de existir. A nova terra era esperada no Antigo Testamento a partir dessa perspectiva.
Como Israel não satisfez as expectativas da Aliança, as promessas condicionais de prosperidade não alcançaram o seu esperado cumprimento (ver Deuteronômio 28:15-68). Em decorrência de sua crescente apostasia, o Reino do norte foi conquistado pelos assírios (2 Reis 17) e o Reino do sul pelos babilônios (2 Reis 24 e 25). As promessas da Aliança também não se cumpriram cabalmente com os judeus no período pós-exílio. Foi especialmente pela rejeição do Messias que Israel deixou finalmente de ser a nação escolhida de Deus (ver Mateus 21:43; 23-37-39).
Se o propósito divino no Antigo Testamento era que as condições de vida no mundo melhorassem progressivamente (Isaías 65:17-25), no Novo Testamento esse quadro se inverte, pois a situação do mundo há de piorar cada vez mais, até a sua final destruição (ver Mateus 24:4-12, 2 Timóteo 3:1-9, 2 Pedro 3:7-13). Portanto, sob a nova Aliança, a promessa de um “novo céu” e de uma “nova terra” não mais se cumprirá por um processo de melhoria gradativa das condições de vida sobre a Terra, e sim pela intervenção sobrenatural de Deus no momento mais conturbado da História, quando finalmente as doenças e a morte deixarão de existir (ver 1 Coríntios 15:51-55, Apocalipse 21:1-5).
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Morrer aos cem anos: um esclarecimento bíblico sobre Isaías 65:20
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Doutor em Teologia Bíblica
Teria Deus aceitado o emprego da mentira, como no caso de Raabe (Josué 2:3-7) e até orientado o profeta Samuel a mentir (1 Samuel 16:1-4)? 
Para início de discussão, deve-se dizer que a Bíblia não apoia o emprego da mentira em nenhuma situação; ao contrário, credita-a ao diabo: "Vós sois do diabo, que é vosso pai, e quereis satisfazer-lhe os desejos. Ele foi homicida desde o princípio e jamais se firmou na verdade, porque nele não há verdade. Quando ele profere mentira, fala do que lhe é próprio, porque é mentiroso e pai da mentira" (João 8:44). Ora, visto que Deus não apoia nenhuma espécie de mentira, como entender a mentira de Raabe e a instrução divina a Samuel para que ele omitisse o objetivo maior de sua visita a Belém? Analisemos a mentira de Raabe, relatada em Josué 2:3-7:
"Mandou, pois, o rei de Jericó dizer a Raabe: Faze sair os homens que vieram a ti e entraram na tua casa, porque vieram espiar toda a terra. A mulher, porém, havia tomado e escondido os dois homens; e disse: É verdade que os dois homens vieram a mim, porém eu não sabia donde eram. Havendo-se de fechar a porta, sendo já escuro, eles saíram; não sei para onde foram; ide após eles depressa, porque os alcançareis. Ela, porém, os fizera subir ao eirado e os escondera entre as canas do linho que havia disposto em ordem no eirado. Foram-se aqueles homens após os espias pelo caminho que dá aos vaus do Jordão; e, havendo saído os que iam após eles, fechou-se a porta." 
É claro que Raabe sabia quem eram aqueles dois espias, conforme suas próprias palavras em 2:8-13. Então, como fica sua evidente mentira, mesmo que fosse para salvar sua própria vida e a dos dois israelitas? O fato de sua mentira ser mencionada na Bíblia é uma indicação de que Deus a teria aprovado? Primeiramente, devemos nos lembrar de quem era Raabe. Era uma cananeia, prostituta e adoradora de ídolos. Não devemos, pois, cobrar dela mais do que poderia dar. Ou seja, não devemos julgá-la à luz do conhecimento que Israel tinha de Deus e do que era certo ou errado. Ela agiu como uma típica pagã teria agido. "Para um cristão, uma mentira nunca pode ser justificada, porém para uma pessoa como Raabe a luz vem gradualmente. 'Deus não leva em conta os tempos da ignorância (Atos 17:30). Deus aceita o que é sincera e honestamente praticado, mesmo quando misturado com fragilidade e ignorância. Deus nos aceita como somos, porém devemos crescer na graça (2 Pedro 3:18)" (Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia, v. 2, p. 183).
Assim, vê-se que a Bíblia apenas menciona a mentira de Raabe, sem, contudo, endossá-la ou apoiá-la. O certo é que Raabe deve ter feito mudanças em sua maneira de agir ao se casar com Naasom, um príncipe da tribo de Judá (Mateus 1:5), tornando-se, assim, ancestral de Cristo. Uma vez que ela figura na galeria dos heróis da fé (Hebreus 11:31), com certeza, deixou de lado o uso da mentira. O caso de Samuel é mais difícil de entender do que o de Raabe, que era uma pagã. Samuel era israelita e também profeta de Deus. Como, pois, entender a instrução divina a ele, relatada em 1 Samuel 16:1-4?: "Disse o Senhor a Samuel: Até quando terás pena de Saul, havendo-o Eu rejeitado, para que não reine sobre Israel? Enche um chifre de azeite e vem; enviar-te-ei a Jessé, o belemita; porque, dentre os seus filhos, Me provi de um rei. Disse Samuel: Como irei eu? Pois Saul o saberá e me matará. Então, disse o Senhor: Toma contigo um novilho e dize: Vim para sacrificar ao Senhor. Convidarás Jessé para o sacrifício; Eu te mostrarei o que hás de fazer, e ungir-Me-ás a quem eu te designar. Fez, pois, Samuel o que dissera o Senhor e veio a Belém. Saíram-lhe ao encontro os anciãos da cidade, tremendo, e perguntaram: É de paz a tua vinda?"
Esse é um caso de "informação incompleta", ou seja, Samuel não devia dizer naquele momento tudo sobre sua visita a Belém, visto que o rei Saul poderia matá-lo e também aquele que seria ungido (no caso, Davi) e quem sabe até toda a família de seu pai, Jessé. Ao dizer para os anciãos de Belém: "Vim para sacrificar ao Senhor", Samuel não estava mentindo, pois havia ido até Belém também para isso. Só que, naquele momento, não devia revelar o objetivo maior de sua visita, que era ungir um novo rei. "Não era do interesse público que a unção de Davi fosse conhecida naquele momento" (Ibid., p. 529).
Em qualquer situação, e em especial as de risco, deve o cristão seguir o conselho de Cristo: "Eis que Eu vos envio como ovelhas para o meio de lobos; sede, portanto, prudentes como as serpentes e símplices como as pombas" (Mateus 10:16). Imagine um cristão com um carregamento de Bíblias tentando entrar num país em que o cristianismo é proibido. Ao ser perguntado por um guarda da alfândega sobre o que está levando, seria prudente dar todos os detalhes do conteúdo das caixas, dizendo tratar-se de Bíblias, incluindo o tipo de versão, se em brochura ou encadernadas, a cor, tamanho, ou bastaria dizer que está levando livros? Agora, se lhe fosse perguntado se o que estava levando eram Bíblias, então deveria dizer que sim, que eram Bíblias. Ou seja, não deveria dizer mais do que lhe fosse perguntado. Vivemos em dias de muita falta de honestidade e veracidade. Deus espera que cada seguidor Seu diga sempre a verdade, mas com a prudência orientada pelo Espírito Santo.
Equipe Biblia.com.br
 
 [post_title] => É a mentira justificável em algumas situações?
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 [post_content] => Como entender 1 Reis 22:19-23?
“Micaías prosseguiu: Ouve, pois, a palavra do SENHOR: Vi o SENHOR assentado no seu trono, e todo o exército do céu estava junto a ele, à sua direita e à sua esquerda. Perguntou o SENHOR: Quem enganará a Acabe, para que suba e caia em Ramote-Gileade? Um dizia desta maneira, e outro, de outra. Então, saiu um espírito, e se apresentou diante do SENHOR, e disse: Eu o enganarei. Perguntou-lhe o SENHOR: Com quê? Respondeu ele: Sairei e serei espírito mentiroso na boca de todos os seus profetas. Disse o SENHOR: Tu o enganarás e ainda prevalecerás, sai e faze-o assim. Eis que o SENHOR pôs o espírito mentiroso na boca de todos estes teus profetas e o SENHOR falou o que é mau contra ti” (1 Reis 22:19-23)
Na Bíblia, Deus é frequentemente apresentado como fazendo algo que Ele não restringe. O que está sendo apresentado neste texto é uma parábola. Acabe havia escolhido ser guiado por falsos profetas e Deus simplesmente permitiu que ele fosse guiado por eles para a sua ruína (pois Acabe escolheu isto).
Portanto, esse “espírito mentiroso” representa os profetas falsos que Acabe escolheu seguir e Deus não o impediu de seguir suas próprias tolices. É nesse sentido que a Bíblia diz que foi um “espírito mentiroso da parte do Senhor”. Não que Deus tenha mandado, mas que Deus permitiu que Acabe acabasse colhendo o fruto que ele havia plantado. A Bíblia diz que Deus “enviou um espírito mentiroso” para enganar Acabe.
Não foi Deus quem enviou, simplesmente, esta é uma forma hebraica de dizer que Deus “permitiu” que o rei fosse enganado. Deve-se ressaltar também que esta é uma visão em forma de parábola e, portanto, não deve ser interpretada literalmente.
Este texto nos mostra a importância de não pecarmos contra o Senhor. Se o fizermos, certamente colheremos os frutos da desobediência, assim como Acabe (Gálatas 6:7, 8).
Equipe Biblia.com.br
 
 [post_title] => Espírito mentiroso da parte de Deus
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 [post_content] => “Deus aprovou a mentira de Abraão quando disse que Sara era sua irmã (Gênesis 12:10)?”
Deus não muda. Se ele disse que mentira é pecado, então é pecado. Esta tendência de dar um jeitinho é proveniente de nossa fraqueza. Como poderia Deus aprovar uma criação satânica? Afinal, o diabo não é o pai da mentira? Veja o que um Comentário Bíblico diz:
“Durante sua permanência no Egito, Abraão deu prova de que não estava livre de fraqueza e imperfeição humana. Ocultando o fato de que Sara era sua esposa, evidenciou desconfiança no cuidado divino, falta daquela fé e coragem sublime tão freqüente e nobremente exemplificada em sua vida. Sara era "formosa à vista", e ele não duvidou de que os egípcios de pele morena, cobiçariam a bela estrangeira, e que, a fim de consegui-la, não teriam escrúpulo de matar a seu marido. Raciocinou que não seria culpado de falsidade ao apresentar Sara como sua irmã; pois que era filha de seu pai, posto que não de sua mãe. Mas esta ocultação da verdadeira relação entre eles, era engano. Nenhum desvio da estrita integridade pode encontrar a aprovação de Deus. Devido à falta de fé por parte de Abraão, Sara foi posta em grande perigo. O rei do Egito, sendo informado de sua beleza, fez com que ela fosse levada ao seu palácio, tencionando fazer dela sua esposa. Mas o Senhor, em Sua grande misericórdia, protegeu a Sara, enviando juízos sobre a casa real. Por este meio o rei soube a verdade a tal respeito; e, indignado pelo engano praticado para com ele, reprovou Abraão, e restituiu-lhe a esposa, dizendo: "Que é isto que me fizeste? ... Por que disseste: É minha irmã? De maneira que a houvera tomado por minha mulher; agora, pois, eis aqui tua mulher; toma-a e vai-te" (Gênesis 12:18 e 19).
O fato de Abraão ter sido o “Pai da Fé” não implica que ele nunca tenha pecado. As Escrituras falam que o único que não pecou foi Jesus. Você pode olhar em Hebreus 11 e vai ver que quase todos os heróis da fé relatados ali foram homens que tiveram seus pecados relatados na Bíblia. O que mostra que este não é um livro parcial, de ficção ou um conto. Conta a realidade do que enfrentam os filhos de Deus neste campo da grande controvérsia entre o bem e o mal.
Isto serve então como desculpa para seguirmos também pecando? Pelo contrário, é uma de advertência a nós de que, embora estejamos seguindo a Deus, devemos sempre vigiar, porque não estamos isentos de cair em tentação, a menos que mantenhamos nossa comunhão com Cristo.
Tudo posso nAquele que me fortalece! Busque nEle esta força!
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 [post_title] => A mentira de Abraão
 [post_excerpt] => Deus aprovou a mentira de Abraão quando disse que Sara era sua irmã (Gênesis 12:10)?
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 [post_content] => Pr. Ozeas C. Moura
Doutor em Teologia Bíblica
"Gostaria que me explicassem Mateus 18:22, sobre quantas vezes Jesus nos pediu que perdoássemos. Algumas Bíblias apresentam a expressão "setenta vezes sete", ao passo que outras "setenta e sete". Qual número está correto?"
Em Mateus 18:21 está a pergunta de Pedro: "Senhor, até quantas vezes meu irmão pecará contra mim, que eu lhe perdoe? Até sete vezes?" E no verso seguinte (22) Jesus lhe respondeu: "Não te digo que até sete vezes, mas até setenta vezes sete." Acontece que em algumas versões bíblicas, como a NTLH (Nova Tradução na Linguagem de Hoje), aparece o número "setenta e sete'! Algumas versões trazem "setenta vezes sete" mas, no rodapé, apresentam "setenta e sete" como outra possibilidade de tradução (por exemplo, a NVI - Nova Versão Internacional, e a TLH - Tradução na Linguagem de Hoje).
"Setenta vezes sete" é tradução da expressão grega he-bdomekontákis heptá, que tanto pode ser traduzida por "setenta vezes sete" quanto "setenta e sete" A seguir, vejamos a opinião de comentaristas bíblicos:
“'Setenta vezes sete.' A sintaxe dessa frase é ambígua no grego e, portanto, alguns têm entendido que Jesus disse que se deve perdoar setenta vezes sete [...] Evidentemente, o número em si não é importante, pois é meramente simbólico. Qualquer das cifras [490 ou 77] se harmoniza com a verdade aqui ensinada, ou seja, que o perdão não é assunto de matemática, nem de regras ou leis, mas de atitude. [...] Se o espírito de perdão move o coração, uma pessoa estará tão disposta a perdoar alguém arrependido pela oitava vez como esteve na primeira vez, ou na vez 491 como esteve na oitava. O verdadeiro perdão não está limitado por números. Além disso, não é o ato que vale, mas o espírito que o motiva. Nada pode justificar um espírito não perdoador" (Comentário Bíblico Adventista dei Séptimo Dia, v. 5. Boise: Pacific Press Publishing Association, 1987, p.438).
"Segundo os ensinos da literatura judaica, a regra observada entre os judeus era três vezes; e, quando Pedro falou em 'sete vezes! como padrão possível, sem dúvida pensou que sua regra fosse extraordinariamente generosa. As citações [a seguir] ilustram a atitude dos judeus: 'Se um homem pecar, a primeira vez eles o perdoam; a segunda vez eles o perdoam; a terceira vez eles o perdoam; mas da quarta vez não perdoam, de acordo com Amós 2:6 e Jó 33:29' (T. Bab. Yoma, foi. 86:2. Mainon. Hilch. Teshuba, c. 3, sect. 5). E também: 'Quem diz que cometeu pecado e se arrepende, eles o perdoam até três vezes, e não mais que isso' (Aboth R. Nathan, c. 40, foi. 8). Com respeito à questão do número que se acha no V. 22 [...] setenta e sete ou então setenta vezes sete, o fato de haver bons intérpretes como advogados de ambas as idéias ilustra que esse problema não tem solução certa. [...] A maioria das autoridades ensina setenta vezes sete, mas nomes importantes como Meyer e Goodspeed, defendem 'setenta e sete! Apesar dessas dúvidas sobre o número certo, o ensino é bem claro. A vingança ilimitada do homem [sem Cristo] cede lugar ao perdão ilimitado dos cristãos. O perdão é qualitativo, e não quantitativo" (R. N. Champlin, O Novo Testamento Interpretado,v. 1. São Paulo: Candeia, 1995, p. 472,473).
Sobre este assunto, importante é a lição ensinada por Jesus Cristo: O perdão não é questão de número, mas de atitude. Devemos perdoar quantas vezes forem necessárias (como Deus faz conosco).
Equipe Biblia.com.br
 [post_title] => Qual o significado de perdoar setenta vezes sete?
 [post_excerpt] => Gostaria que me explicassem Mateus 18:22, sobre quantas vezes Jesus nos pediu que perdoássemos. Algumas Bíblias apresentam a expressão "setenta vezes sete", ao passo que outras "setenta e sete". Qual número está correto?"
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 [post_content] => Não é errado os pais discordarem em alguns pontos na educação dos filhos. Isso pode acontecer porque os dois foram criados por famílias diferentes e podem ter pontos de vista diferentes diante de uma situação. O que é bastante prejudicial para a educação da criança é quando o pai ou a mãe tira a autoridade do outro na frente da criança, seja dizendo que o outro está errado, ou que a criança não vai fazer aquilo que o outro está pedindo, ou autorizando a criança a fazer algo que o outro não autorizou. Eis alguns problemas que poderão acontecer:
- a criança fica perdida com relação ao que deve e pode ou não fazer.
- a criança percebe a discórdia entre os pais e começa a se aproveitar desta situação para alcançar o que deseja, indo até aquele que tem mais flexibilidade.
- aquele que é desautorizado diante da criança, perde a autoridade diante dos filhos.
O que os pais devem fazer?
1. O ideal é que os pais discutam previamente entre eles mesmos alguns limites básicos a serem passados para os filhos, chegando a um acordo com relação a questões como: a regra com relação a deixar ou não a criança comer entre as refeições, hora da lição de casa, programas de televisão que os filhos poderão ou não assistir, e outros.
2. Quando acontecer uma situação que os pais ainda não haviam discutido sobre como agirem diante das crianças, o melhor é conversarem sozinhos antes de dar uma resposta à criança e, depois de terem chegado a um acordo, conversarem com ela.
3. Se o pai ou a mãe permitir que a criança faça alguma coisa que o outro não concorda (por exemplo, o pai vê a criança comendo um doce antes do almoço, porque a mãe consentiu, mas ele não concorda porque a criança já iria almoçar), o outro não deve ser repreendido na frente da criança. A pessoa deve chamar a outra para uma conversa longe do filho a fim de chegarem e um acordo sobre como agirem da próxima vez.
4. O “não” deve ser sempre “não”. Isto não significa não ter flexibilidade em nada. Significa que os pais devem avaliar quais regras realmente não poderão ser quebradas e ambos serem firmes com relação a isso.
5. Se o pai ou a mãe, por um descuido, errarem desautorizando o outro na frente dos filhos e reconhecer que errou, deve reconhecer este erro diante do filho e diante da outra pessoa a fim de que a sua posição diante do que aconteceu seja esclarecida e a união de ideias dos pais seja fortalecida diante dos filhos.
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 [post_title] => Não desautorize seu cônjuge na frente dos filhos
 [post_excerpt] => O que é bastante prejudicial para a educação da criança é quando o pai ou a mãe tira a autoridade do outro na frente da criança. 
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 [post_content] => Pr. Alberto R. Timm, Ph.D.
Como Cristo pode ser "o primogênito de toda a criação" (Colossenses 1:15) sem ter sido criado?
Ao longo da história do cristianismo, houve muita discussão a respeito do significado do termo "primogênito" (grego protótokos) quando usado em relação a Cristo. No Novo Testamento, Cristo é chamado de "o Primogênito" (Hebreus 1:6), "o primogênito de toda a criação" (Colossenses 1:15), "o Primogênito dos mortos" (Apocalipse 1:5), "o primogênito de entre os mortos" (Colossenses 1:18) e "o primogênito entre muitos irmãos" (Romanos 8:29).
Para entender essa questão, é importante ter em mente que, entre os israelitas, todo o primogênito deveria ser consagrado ao Senhor (Êxodo 13:1-16; ver Lucas 2:22-24), recebendo herança "dobrada" em relação aos demais irmãos (Deuteronômio 21:15-17). Embora o termo "primogênito" seja normalmente usado para designar o primeiro filho de um casal, ele é também empregado na Bíblia em relação a um dos demais filhos, que não o mais velho, mas que tenha se destacado entre os seus irmãos. É neste sentido que Deus qualificou a Israel, que não era a nação mais antiga da terra, de "meu primogênito" (Êxodo 4:22); a Efraim, o segundo filho de José e Azenate, de "o meu primogênito" (Jeremias 31:9); e a Davi, o mais novo dos oito filhos de Jessé, de "meu primogênito, o mais elevado entre os reis da terra" (Salmo 89:27).
Cristo é qualificado de "o primogênito de toda a criação" (Colossenses 1:15) em um contexto que O enaltece como o Criador que está acima de toda a criação. Em Colossenses 1:15-17, Paulo afirma que Cristo
"é a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; pois nEle foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra, as visíveis e as invisíveis, sejam tronos, sejam soberanias, quer principados, quer potestades. Tudo foi criado por meio dEle e para Ele. Ele é antes de todas as coisas. NEle tudo subsiste."
Se o próprio Cristo fosse uma criatura do Pai, como alegam alguns pretensos cristãos, como poderia o texto acima afirmar que "tudo" o que foi criado foi "por meio dEle" criado? Se Cristo houvesse sido gerado em algum momento da eternidade, como poderia ser chamado em Isaías 9:6 de "Deus Forte" e "Pai da Eternidade"? Nesse caso, Ele não seria "Pai da Eternidade", mas simplesmente uma criatura que veio à existência em algum momento específico da eternidade! Cremos, porém, que como "o primogênito de toda a criação" Cristo é o Soberano absoluto sobre toda a criação, pois "nEle habita corporalmente toda a plenitude da Divindade" (Colossenses 2:9).
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 [post_title] => Primogênito da Criação
 [post_excerpt] => Embora o termo "primogênito" seja normalmente usado para designar o primeiro filho de um casal, ele é também empregado na Bíblia em relação a um dos demais filhos, que não o mais velho, mas que tenha se destacado entre os seus irmãos.
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Este é um assunto complexo e de fácil distorção, no qual muitos são tentados a substituir a revelação divina por suas próprias teorias especulativas. Mas existem algumas declarações inspiradas que nos ajudam a compreender melhor o assunto. Por exemplo, em Isaías 9:6, Cristo é chamado de “Pai da Eternidade”. Em João 11:25, Ele mesmo afirma: “Eu sou a ressurreição e a vida”. Em João 10:17, 18, Ele acrescenta: “porque Eu dou a Minha vida para a reassumir. Ninguém a tira de Mim; pelo contrário, Eu espontaneamente a dou. Tenho autoridade para a entregar e também para reavê-la.” E no livro O Desejado de Todas as Nações, p. 530, Ellen G. White diz: “Em Cristo há vida original, não emprestada, não derivada.”
Em harmonia com essas declarações, Ellen White argumenta no livro Mensagens Escolhidas, v. 1, p. 301:
"Aquele que disse: ‘Dou a Minha vida para tornar a tomá-la’ (João 10:17), ressurgiu do túmulo para a vida que estava nEle mesmo. A humanidade morreu; a divindade não morreu. Em Sua divindade, possuía Cristo o poder de romper os laços da morte. Declara Ele que tem vida nEle mesmo, para dar vida a quem quer. [...] É Ele a fonte, o manancial da vida. Unicamente Aquele que tem, Ele só, a imortalidade, e habita na luz e vida, podia dizer: ‘Tenho poder para a dar [a vida], e poder para tornar a tomá-la.’ João 10:18.”
Nos comentários de Ellen White em The Seventh-day Adventist Bible Commentary, v. 5, p. 1.113, o mesmo conceito é corroborado:
“Foi a natureza humana do Filho de Maria transformada na natureza divina do Filho de Deus? Não. As duas naturezas foram misteriosamente fundidas em uma pessoa – o homem Cristo Jesus. Nele habitou corporalmente toda a plenitude da Divindade [Colossenses 2:9]. Ao ser Cristo crucificado, foi Sua natureza humana que morreu. A Divindade não sucumbiu nem morreu. Isso teria sido impossível. [...] Quando a voz do anjo foi ouvida dizendo: ‘O Teu Pai Te chama’, Aquele que havia dito: ‘Eu dou a Minha vida para a reassumir’ [João 10:17] e ‘Destruí este santuário, e em três dias o reconstruirei’ [João 2:19], ressurgiu da sepultura para a vida que havia em Si mesmo. A Divindade não morreu. A humanidade morreu; mas Cristo agora proclama sobre o sepulcro de José: ‘Eu sou a ressurreição e a vida’ [João 11:25]. Em Sua divindade Cristo possuía o poder de romper os laços da morte. Ele declara ter vida em Si mesmo para conceder a quem Ele quiser.”
Nas Meditações Matinais de Ellen G. White publicadas sob o título Exaltai-O! (1992), p. 346, ela acrescenta:
“Jesus Cristo depôs o manto real, Sua régia coroa e revestiu Sua divindade com a humanidade, a fim de tornar-Se um substituto e penhor pelo gênero humano, para que, morrendo em forma humana, por Sua morte pudesse destruir aquele que tinha o poder da morte. Ele não poderia ter feito isso como Deus; mas, tornando-Se como o homem, Cristo podia morrer. Pela morte venceu a morte.”
Mas, se mesmo “a vida de um anjo não poderia pagar a dívida” pela queda da raça humana (Ellen G. White,Patriarcas e Profetas, p. 64, 65), seria suficiente que apenas a natureza humana de Cristo morresse na cruz? Este é, sem dúvida, um mistério para o qual não temos todas as respostas. No entanto, não devemos nos esquecer de que Cristo veio como o “último Adão” (1 Coríntios 15:45) para pagar o preço pelo resgate da raça humana (ver Romanos 5:12-21; 1 Coríntios 15:20-22). Ele morreu como homem por todos os seres humanos. Além disso, Cristo morreu a “segunda morte” (Apocalipse 2:11; 20:6, 14; 21:8) da qual não existe ressurreição de criaturas. Como essa morte representa a eterna alienação da criatura do seu Criador, somente Aquele que tem vida em Si mesmo poderia ressuscitar dessa morte.
Portanto, mesmo que não tenhamos respostas a todas as indagações que possam surgir com respeito ao “mistério da piedade” (1 Timóteo 3:16), pela fé aceitamos as declarações inspiradas que nos dizem que na cruz morreu apenas a natureza humana de Cristo, e não a Sua natureza divina, que ficou misteriosamente velada durante a encarnação.
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 [post_title] => Quem morreu na cruz?
 [post_excerpt] => Em Isaías 9:6, Cristo é chamado de “Pai da Eternidade”. Em João 11:25, Ele mesmo afirma: “Eu sou a ressurreição e a vida”. Em João 10:17, 18, Ele acrescenta: “porque Eu dou a Minha vida para a reassumir. Ninguém a tira de Mim; pelo contrário, Eu espontaneamente a dou. 
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 [post_content] => “Porque Deus tanto amou o mundo que deu o seu Filho Unigênito, para que todo o que nele crer não pereça, mas tenha a vida eterna” (João 3:16). Este é um dos versos mais lindos de toda a Bíblia e afirma que Deus ama todas as pessoas, indistintamente. A Bíblia afirma que “com Deus não há acepção de pessoas” (Romanos 2:11). Isso significa que toda a raça humana é objeto do Seu eterno amor.
Quando o homem foi criado por Deus, Ele o fez à Sua imagem e semelhança, homem e mulher (Gênesis 1:26, 27). Entretanto, ao pecar, essa imagem foi desfigurada e quase que obliterada. Essa realidade abrangeu toda a humanidade, “pois todos pecaram e estão destituídos da glória de Deus” (Romanos 3:23). O pecado trouxe uma nova condição, uma natureza pecaminosa ou inclinação natural para o mal. Essa natureza tem diferentes formas de expressão e todo ser humano tem uma luta pessoal a ser travada. Não importam quais são as tendências pecaminosas que cada um possui, ou que tipos de pecado foram cometidos.
O amor de Deus é constante e fiel. Entretanto, Deus provê graça para todas as pessoas, indistintamente, e oferece perdão, restauração e poder para se resistir ao mal. Talvez alguém pense, “eu nasci assim”, ou, “não adianta lutar contra a natureza”. Esse pensamento não reflete a compreensão do poder transformador do evangelho (2 Coríntios 5:17; Gálatas 2:20).
É propósito divino redimir o ser humano e restaurar nele a imagem de seu criador.  Unicamente Deus, que nos criou e conhece nossa natureza, pode satisfazer os anseios do nosso coração. Sua Palavra é a revelação de Seu propósito e de Sua vontade para nossa felicidade e provê orientações para todas as áreas de nossa vida, inclusive a sexual. A Bíblia é muito clara sobre esse assunto.
O relato da criação em Gênesis 2 descreve o primeiro “casamento” celebrado pelo próprio Deus. Deus intencionava que o casamento de Adão e Eva servisse de modelo para todos os casamentos posteriores. O casamento, assim instituído por Deus, é um relacionamento monogâmico e heterossexual entre um homem e uma mulher (Mateus 19:4-6). Ressaltamos que Deus ama o pecador, indistintamente, mas Ele abomina a prática de qualquer pecado que seja, inclusive o da homossexualidade. A Bíblia adverte claramente contra tal prática: “Com homem não te deitarás, como se fosse mulher; é abominação” (Levítico 18:22).
Por que Deus considera abominável a prática homossexual? O Antigo Testamento chama este pecado de “abominação”, e o Novo Testamento considera a prática homossexual como “paixão vergonhosa”, “contrária à natureza”, “atos indecentes” e “perversão” (Romanos 1:26-27). Deus abomina a homossexualidade porque ela é uma distorção do propósito original designado por Ele na criação. Quem rejeita persistentemente a graça de Cristo e decide viver de modo contrário à revelação divina, poderá perder a grande chance de salvação (ver 1 Coríntios 6:9, 10). Deus pede para todos aqueles que verdadeiramente O amam que fujam dessas coisas (1 Tessalonicenses 4:1 e 3). Portanto, Deus não abomina o homossexual, mas sim a prática da homossexualidade.
Ninguém consegue vencer as próprias tendências pecaminosas por conta própria. Isso vem de Deus, por meio da fé e confiança em Sua Palavra. Se nos mantivermos ligados a Jesus, somos transformados à Sua semelhança e poderemos dizer como Paulo: “Tudo posso naquele que me fortalece” (Filipenses 4: 13). “Estou crucificado com Cristo;logo, já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim; e esse viver que, agora, tenho na carne, vivo pela fé no Filho de Deus, que me amou e a si mesmo se entregou por mim” (Gálatas 5:20).

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Recomendamos dois links onde há artigos relacionados a este tema:
[1] <a href="https://novotempo.com/namiradaverdade/homossexuais-deveriam-deixar-de-ir-a-igreja/">https://novotempo.com/namiradaverdade/homossexuais-deveriam-deixar-de-ir-a-igreja/</a>
[2] <a href="https://novotempo.com/namiradaverdade/os-homossexuais-serao-salvos/">https://novotempo.com/namiradaverdade/os-homossexuais-serao-salvos/</a>
 [post_title] => Deus abomina homossexuais?
 [post_excerpt] => Deus ama o pecador, indistintamente, mas Ele abomina a prática de qualquer pecado, seja ele qual for.
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 [post_content] => Esta é uma pergunta de uma larga abrangência, no que diz respeito à resposta que ela exige. Portanto, veja o que diz a Sociedade Criacionista Brasileira, sobre quais são as perguntas mais frequentes em relação à arca de Noé.
1) A arca de Noé foi encontrada?
Não. Várias expedições buscaram encontrá-la, mas sem sucesso. Algumas formações rochosas com "forma de barco" foram encontradas na área do Ararat, mas não há nada especial com relação a elas. Há numerosos relatos de pessoas que dizem ter visto a arca, mas não há evidências para apoiar estes relatos. Parece pouco provável que a arca venha a ser encontrada. Deve-se rejeitar as afirmações de que a arca foi encontrada, mas que é necessário mais dinheiro para obter as provas. Se a arca fosse realmente descoberta, os meios de comunicação iriam assegurar que todos soubessem disso rapidamente.
2) Como todos os milhões de espécies de animais poderiam caber na arca?
Não poderiam. A arca foi projetada para incluir apenas vertebrados terrestres - aqueles que caminham sobre a terra e respiram através de narinas (Gênesis 7:22). Isso não inclui animais marinhos, vermes, insetos e plantas. Há menos de 350 famílias de vertebrados terrestres vivos. A maioria destes são do tamanho de um gato doméstico ou menor. Se cada família taxonômica estivesse representada na arca por um par de espécimes, e com as poucas famílias "limpas" representadas por sete pares, a arca deveria conter menos do que 1000 indivíduos. A arca poderia provavelmente acomodar dez vezes este número [2]. A questão de espaço para os animais na arca não é um problema difícil.
3) É razoável supor que cada família taxonômica poderia ser representada por um único par ancestral na arca? Isto não irá exigir taxas evolutivas absurdas após o dilúvio?
Algumas famílias taxonômicas podem ser grupos que representam mais do que um par de espécimes ancestrais. Entretanto, um par pode ter sido suficiente na maioria dos casos. Sabe-se que algumas espécies atuais possuem suficiente variabilidade genética para produzir variações morfológicas equivalentes a gêneros diferentes [3]. As taxas de mudança morfológica podem depender do grau de isolamento genético, da quantidade de stress ambiental e também do tempo [4].
4) O que se pode dizer sobre alimentação, água e saneamento para todos aqueles animais?
Estas questões não são discutidas na Bíblia. A água da chuva poderia estar disponível, tornando o armazenamento de água desnecessário. O alimento foi aparentemente guardado na arca (Gênesis 6:21-22). O Deus que revelou a vinda do dilúvio, instruiu Noé sobre como preparar a arca e dirigiu os animais para a arca, certamente cuidou da "logística" necessária para o cuidado deles.
5) O que se pode dizer sobre animais com alimento muito específico, tais como o coala que requer folhas de eucalipto?
Não sabemos se os coalas foram sempre restritos a folhas de eucalipto, ou se sua dieta mudou. Nem mesmo sabemos se os coalas existiram antes do dilúvio, ou se eles se diferenciaram a partir de um ancestral que tenha sido preservado durante o dilúvio. Possivelmente não haja um meio de obter a resposta.
6) Como os animais puderam encontrar seu caminho a partir da arca até a América do Sul ou a Austrália?
Não sabemos, mas parece provável que os animais foram dirigidos de forma sobrenatural para ir para a arca, e de novo para se dispersar a partir da arca. Isto pode ter sido obtido pela implantação de um impulso instintivo para migrar, ou pode ter sido através da ação direta de anjos. Alguns podem objetar sobre a invocação de atividade sobrenatural, mas esta é inerente a toda a história do dilúvio. Atividades sobrenaturais não implicam necessariamente violação de leis naturais, mas sim que os eventos foram dirigidos por seres de inteligência superior.
7) Que problemas não resolvidos sobre a arca de Noé são de maior preocupação?
Quantas espécies diferentes de animais foram salvas na arca de Noé, e quais são seus descendentes? Como os vertebrados terrestres se espalharam da arca até sua atual distribuição?
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[1] Artigo publicado em https://www.evidenciasonline.org/
[2] Para uma discussão criacionista sobre o espaço na arca, ver: Wodmorappe J. 1994. "The biota and logistics of Noah's ark". In: Walsh R. E, editor, Proceedings of the Third International Conference on Creationism, July 18-23, 1994. Pittsburgh, PA: Creation Science Fellowship, p 623-631.
[3] (a) Wayne R. K. 1986. "Cranial morphology of domestic and wild canids: the influence of development on morphological change". Evolution 40:243-261; (b) Ver também as perguntas feitas sobre mudanças nas espécies.
[4] Parsons P. A. 1988. "Evolutionary rates: effects of stress upon recombination". Biological Journal of the Linnean Society 35:49-68.
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 [post_excerpt] => A arca de Noé foi encontrada? Como todos os milhões de espécies de animais poderiam caber na arca? O que se pode dizer sobre alimentação, água e saneamento para todos aqueles animais? 
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 [post_content] => Qual é a idade da terra é uma pergunta de uma larga abrangência, no que diz respeito à resposta que ela exige. Portanto, veja o que a Sociedade Criacionista Brasileira diz sobre quais são as perguntas mais frequentes em relação à Idade da Terra.[1]
1) Qual é a idade da Terra?
A maioria dos cientistas crê que a Terra tem cerca de 4,5 bilhões de anos. Este valor é baseado em datação radiométrica. Muitos criacionistas creem que a Terra tenha cerca de 6.000 a 10.000 anos. Estes valores são baseados nas cronologias do Gênesis. Alguns criacionistas creem que esta questão não é muito importante, talvez os minerais tenham sido criados numa ocasião, e a vida em outra. A Bíblia não dá uma idade para a Terra, e nenhuma conclusão teológica é baseada na idade da Terra, de forma que esta questão pode não ser tão importante como algumas outras.
2) Por que os cientistas pensam que a Terra tem bilhões de anos?
Estes valores são o resultado de técnicas de datação radiométrica que são aplicadas às rochas. O mais popular destes métodos é provavelmente o do potássio-argônio, embora haja vários outros, tais como o urânio-chumbo, rubídio-estrôncio [2]. Alguns átomos de potássio são radioativos e se transformam em argônio, um gás inerte. O material radioativo (potássio-40) é chamado de material pai, o produto (argônio-40) é chamado de material filho. À medida que o tempo passa, a quantidade de material pai (potássio-40) diminui enquanto a quantidade de material filho (argônio-40) aumenta.
As idades determinadas por potássio-argônio são calculadas a partir da proporção entre argônio e potássio. Esta proporção fica maior com o decorrer do tempo. Se a quantidade de potássio-40 fica muito pequena para ser detectada, o método não pode mais ser usado para calcular a idade de uma rocha. As quantidades de potássio-40 e argônio-40 podem ser medidas com precisão, mas a exatidão da idade depende da confiabilidade de três premissas principais: taxa de decaimento constante, sistema fechado, e concentração inicial.
A hipótese da taxa de decaimento constante parece válida; há pouca evidência já observada contra ela. A hipótese do sistema fechado é válida na maior parte das vezes (o método não é aplicado a rochas que mostram evidente alteração química), mas há sempre necessidade de cautela. A hipótese da concentração inicial é a parte mais fraca do método de cálculo de idades radiométricas. São feitas tentativas para estimar a concentração inicial da forma mais razoável possível, mas não há meio de ter certeza de que as estimativas estejam corretas. Não se pode voltar no tempo e examinar a amostra de rocha logo que foi formada. Os criacionistas que defendem uma idade curta para a Terra suspeitam que haja problemas com a hipótese do sistema fechado e com a hipótese da concentração inicial.
3) O que significa meia-vida?
Meia-vida é o tempo necessário para que metade da amostra de um material radioativo pai se transforme em material filho. Para o potássio-40, a meia-vida determinada é de cerca de 1,3 bilhões de anos. Isto significa que se iniciarmos com 1000 átomos de potássio-40, 500 deles terão se transformado em argônio-40 após 1,3 bilhões de anos. Após outros 1,3 bilhões de anos, apenas 250 deles terão restado, e terão se formado 750 átomos de argônio-40. Uma terceira meia vida irá reduzir o potássio-40 a 125 átomos, com a formação de um total de 875 átomos de argônio-40. Neste ponto, a proporção de uma parte de potássio-40 para sete partes de argônio-40 iria indicar uma idade de cerca de 3,9 bilhões de anos, que é aproximadamente a idade radiométrica das "mais velhas" rochas conhecidas na Terra. Os detalhes técnicos complicam os cálculos na prática, mas este exemplo ilustra os princípios no qual o método é baseado.
4) Como os criacionistas explicam idades radiométricas de muitos milhões de anos?
Os criacionistas não têm uma explicação adequada, mas já foram propostas algumas possibilidades [3]. A primeira possibilidade é que as rochas da Terra sejam muito antigas porque o planeta foi formado bem antes de a vida ter sido criada nela. Esta teoria propõe que o Gênesis se refere apenas à criação da vida no planeta e não à criação do planeta em si. Esta é chamada de "Hipótese de Dois Estágios da Criação". A segunda hipótese é que Deus tenha criado um planeta maduro, com árvores crescidas, animais adultos e seres humanos adultos também. Portanto, é razoável que as rochas tenham sido criadas para aparentarem idade também. Esta é conhecida como a "Hipótese da Criação da Terra Madura". Uma terceira possibilidade é a de que haja alguma razão funcional para que certos materiais radioativos não devessem ser abundantes, para não acarretar danos sobre os organismos vivos. Isso implica que as quantidades reduzidas de átomos pais radioativos fazem parte do planejamento intencional do Criador.
5) Que problemas não resolvidos sobre a idade da Terra são de maior preocupação?
A questão mais difícil é provavelmente a sequência aparente de idades radiométricas, dando idades mais antigas para as camadas inferiores da coluna geológica e idades mais recentes para camadas superiores. Outras questões são: por que a datação radiométrica produz sistematicamente idades muito maiores do que as sugeridas pelo relato bíblico, a razão para vestígios de atividade na coluna geológica e explicação para as longas séries de camadas de gelo polar.
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<hr />

[1] Artigo publicado em https://www.scb.org.br
[2] Ver: (a) Newcomb R. C. 1990. "Absolute age determination". Berlin and NY: Springer-Verlag; (b) Faure G. 1986. "Principles of isotope geology". 2.ed. NY: John Wiley and Sons.
[3] Ver: (a) Brown R. H. 1983. "How solid is a radioisotope age of a rock?" Origins 10:93-95; (b) Brown R. H. 1977. "Radiometric age and the traditional Hebrew-Christian view of time". Origins 4:68-75; (c) Giem P. A. L.. 1997. "Scientific theology". Riverside, CA: La Sierra University Press, p 116-136; (d) Brown R. H. 1996. "Radioisotope age", Part 1. Geoscience Reports No. 20; (e) Webster C. L. 1996. "Radioisotope age", Part 2. Geoscience Reports No 21; (f) Clausen B. L. 1997. "Radioisotope age", Part 3. Geoscience Reports Nº 22. Loma Linda, CA: Geoscience Research Institute.
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Se “o salário do pecado é a morte” (Romanos 6:23), por que Adão e Eva morreram e Satanás e os anjos maus não morreram?
A Bíblia não declara explicitamente por que Adão e Eva acabaram morrendo depois de certos anos de vida, enquanto Satanás e os demais anjos maus continuam vivos até hoje. Existem, porém, alguns conceitos bíblicos que nos ajudam a entender essa questão. Devemos reconhecer, inicialmente, que Deus é “o único que possui imortalidade” inerente em Si mesmo (1 Timóteo 6:16), e que Ele concedeu imortalidade condicional aos seres criados. Isso significa que os anjos, bons ou maus, não são imortais por si mesmos.
A existência pecaminosa de Satanás e os anjos maus, bem mais longa do que a de Adão e Eva, deve-se basicamente ao fato de os seres angelicais terem sido criados com atributos e habilidades superiores aos dos seres humanos (ver Hebreus 2:7). Os anjos são seres espirituais (Hebreus 1:14) com grande poder (Salmo 103:20) e que se locomovem em alta velocidade (Ezequiel 1:14; 10:20; Daniel 9:21-23), sem serem detidos por barreiras físicas (Atos 12:1-11). Embora Satanás e seus anjos sejam seres pecaminosos (Apocalipse 12:7-10; 1 João 3:8), eles ainda retêm grande parte do seu poder (Efésios 6:12; 1 Pedro 5:8). Satanás pode se transformar até mesmo “em anjo de luz” (2 Coríntios 11:14). Mas os seres humanos não foram criados com essas características.
Além disso, Lúcifer (o nome de Satanás antes de se rebelar contra Deus) tornou-se o autor do pecado (Isaías 14:12-15; Ezequiel 28:12-19), passando a acusar o próprio Deus de ser injusto em Seu trato com as criaturas (ver Gênesis 3:1-5). A crise entre Deus e Lúcifer intensificou-se a ponto de haver “peleja no Céu” entre Cristo e os seus anjos, de um lado, e Lúcifer e os seus anjos, do outro (Apocalipse 12:7-9). Deus poderia ter destruído imediatamente os anjos rebeldes, mas, se o fizesse, as demais criaturas do Universo passariam a servi-Lo por temor, sem compreenderem a verdadeira natureza do pecado que ainda estava em sua fase embrionária. Deus preservou a existência de Satanás a fim de tornar evidente, ao longo da história humana, a falsidade de suas acusações (ver Apocalipse 12).
No Jardim do Éden, Satanás, na forma de uma serpente, disse a Eva que ela e Adão não morreriam (Gênesis 3:4; Apocalipse 12:9). É evidente que essa declaração não passava de uma mentira e de uma contradição direta da advertência divina contida nas palavras “certamente morrerás” (Gênesis 2:17). Como Satanás e seus anjos haviam pecado e continuavam vivos, ele pode ter imaginado que o mesmo ocorreria com Adão e Eva. Afinal de contas, até então não se havia concretizado plenamente o princípio de que “o salário do pecado é a morte” (Romanos 6:23), pois a morte ainda não era conhecida. Ela se tornaria conhecida com a morte do primeiro animal sacrificado (Gênesis 3:21) e do homicídio de Abel (Gênesis 4:8).
O relato bíblico diz que Adão, apesar do seu pecado, viveu 930 anos (Gênesis 5:5). Lúcifer, que também pecou, continua existindo, mas seu fim já está predeterminado. Ele e seus anjos serão lançados no “lago de fogo e enxofre” (Apocalipse 20:10; ver Mateus 25:41; Jd 6), que os consumirá completamente, não deixando deles “nem raiz nem ramo” (Malaquias 4:1; Apocalipse 20:9).
O período de existência dos seres humanos pode variar significativamente, como mostram as genealogias bíblicas (Gênesis 5:1-32; 11:10-32) e a experiência prática da vida. O fato de Deus ter concedido uma existência bem mais longa a Satanás e seus anjos não significa que eles sejam imortais em si mesmos e que nunca deixarão de existir. Satanás, seus anjos e todos os ímpios serão completamente destruídos quando o mundo voltar finalmente à sua perfeição original (ver Apocalipse 21:1-5).
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O relato de Gênesis 1 afirma que em cada um dos três primeiros dias da semana da Criação "houve tarde e manhã" (versos 5, 8 e 13), e que o Sol, a Lua e as estrelas só apareceram no quarto dia (versos 14-19). Mas não existe um consenso geral entre os comentaristas bíblicos a respeito de quando esses astros foram realmente criados. Alguns chegam a crer que todos os astros, além da Terra, vieram à existência apenas no quarto dia da Criação. Outros assumem que nesse dia foi criado apenas o sistema solar. Ainda um terceiro grupo sugere que o sistema solar já havia sido criado no primeiro dia, como fonte de "luz" para o mundo (versos 3-5), ou até mesmo junto com o próprio Universo, num "princípio" remoto (verso 1). Para esse grupo, no quarto dia da Criação Deus teria apenas alterado as condições atmosféricas para que a luz dos astros pudesse iluminar adequadamente a Terra.
Gleason L. Archer argumenta em sua Enciclopédia de Dificuldades Bíblicas (p. 66): "Gênesis 1:14-19 revela que na quarta fase criadora Deus abriu o manto de nuvens o suficiente para que a luz direta do Sol caísse sobre a terra e para que tivesse lugar a observação correta dos movimentos do Sol, da Lua e das estrelas. Não se deve entender que o versículo 16 mostra a criação dos corpos celestes pela primeira vez no quarto dia criador; antes, ele nos informa que o Sol, a Lua e as estrelas, criados no primeiro dia como fonte de luz, tinham sido colocados em seus lugares designados por Deus com a ideia de no final das contas funcionarem como indicadores de tempo ('sinais, estações, dias, anos') para os observadores terrestres."
Seja como for, Gênesis 1 nos informa que no primeiro dia da Criação Deus não apenas formou a "luz" (verso 1), mas também "fez separação entre a luz e as trevas" (verso 4). Embora os três primeiros dias da Criação já fossem dias naturais de 24 horas, compostos de "tarde e manhã" (versos 5, 8 e 13), no quarto dia Deus trouxe à existência uma nítida "separação entre o dia e a noite" e uma nova realidade que permitisse aos seres humanos distinguir as diferentes "estações" e contar os "anos" (verso 14). Deus mesmo não necessitava desses recursos para computar o tempo, mas Ele os criou para benefício dos seres humanos, dos animais e das plantas. Cremos, portanto, que as atividades criadoras do quarto dia não conspiram contra o fato de Deus haver previamente realizado Suas atividades em dias literais de 24 horas.
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 [post_excerpt] => Como explicar a existência de um dia de 24 horas nos três primeiros dias da Criação, se o Sol só apareceu no quarto dia?
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 [post_content] => “Ora, naquele tempo havia gigantes na terra e também depois, quando os filhos de Deus possuíram as filhas dos homens, as quais lhes deram filhos, estes foram valentes, varões de renome, na antiguidade” (Gênesis 6:4). Alguns comentaristas ensinam que os “gigantes” de Gênesis 6:4 são o resultado da união de mulheres com anjos. Baseiam-se no verso 2, onde existe a expressão “filhos de Deus”, que eles atribuem referir-se aos anjos e também citam o verso 1 do capitulo dois de Jó para provarem seu ensino. Vejamos o que a Bíblia diz sobre isto.
Gigantes (hebraico nefilim) – Estes gigantes não foram o produto de uniões matrimoniais mistas, como é sugerido por alguns. A versão LXX traduz “nefilim” por “gigantes”, palavra cuja grafia é exatamente igual em Português. Em Números 13:33, os Israelitas informaram que se sentiam como meros gafanhotos em comparação com os “nefilim” que a Versão Revista e Atualizada (RA) traduz por “gigantes”. Há razões para crer que esta palavra hebraica pode provir da raiz “nafal”, e que os “nefilim” (gigantes) eram “violentos” e terroristas, mas gigantes devido ao seu físico. No livro: Patriarcas e Profetas, nós lemos:
Naqueles dias os seres humanos eram de grande estatura. Por regra geral, os antediluvianos estavam dotados de grande vigor físico e mental. Esses indivíduos, renomados por sua sabedoria e habilidade, persistentemente consagravam suas faculdades intelectuais e físicas para complacência de seu próprio orgulho e prazeres e na opressão de seus próximos (Patriarcas e Profetas, p. 67, 70,78).
Filhos de Deus – Esta frase tem sido interpretada de diversas maneiras. Alguns antigos comentaristas judeus, os primeiros pais da Igreja e muitos expositores modernos têm pensado que estes “filhos” foram anjos, e os compararam com os “filhos de Deus” de Jó 1:6; 2:1; 38:7. Deve-se repelir este ponto de vista, porque o castigo que de pronto sobreviria se deve aos pecados de seres humanos (ver verso 3) e não de anjos. Ademais, os anjos não se casam (Mateus 22:30).
Os “filhos de Deus” não foram outros senão os descendentes de Sete, e as “filhas dos homens” as descendentes de Caim, (cainitas ímpios). Posteriormente Deus falou de Israel como sendo seu “primogênito” (Êxodo 4:22), e Moisés disse aos Israelitas: “Filhos sois do Senhor, vosso Deus” (Deuteronômio 14:1).
Pela graça divina a adoção no reino de Deus não se restringe à uma etnia, povo ou nação, mas está amplamente disponível para todas as pessoas, aos que creem em Jesus, a partir de uma entrega total da vida e reconhecimento da soberania divina (João 1:12). Em Cristo somos dignos de sermos chamados “filhos e filhas de Deus”. Portanto, tal ensinamento (anjos unindo-se com mulheres) é espúrio à Bíblia e toda doutrina que não está em conformidade com o Sagrado Livro é falsa e não merece crédito.
O termo “Filhos de Deus” na Bíblia refere-se aos anjos e também aos homens; vai depender do contexto do verso. No caso de Gênesis 6:4, refere-se aos descendentes de Sete, um homem justo e já no livro de Jó, refere-se aos anjos. Deus não deu aos anjos a capacidade de reprodução, portanto, em hipótese alguma poderiam ser eles os “filhos de Deus” que possuíram as “filhas dos homens.”<a href="#_ftn1" name="_ftnref1">[1]</a>
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<a href="#_ftnref1" name="_ftn1">[1]</a> Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia, p. 237-239.
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Quem são os gigantes de Gênesis 6:4? E os “filhos de Deus?”